引言

党的二十届三中全会报告强调要加快适应信息技术迅猛发展新形势，将中华优秀传统文化融入大学生网络思政教育，全方位推动其融入和传承。随着新媒体技术的快速发展，大学生思政教育面临着新的机遇和挑战。如何让中华优秀传统文化在新媒体环境中更好地融入和助推大学生思政教育成为亟待解决的问题。

思政课是全面落实立德树人根本任务的重要课程，为培养学生明辨是非能力奠定坚实基础。思政课倡导的社会主义核心价值观，与中华优秀传统文化蕴含的家国情怀、为民理念内在相通。中华优秀传统文化承载民族价值内核，是我国教育根基与高校思政教育的基础资源，深度融入思政理论体系，为立德树人提供核心思想支撑，在高校思政育人工作中发挥关键作用。

基于此，本文聚焦中华优秀传统文化与大学生思政教育的融合路径，系统阐释二者融合的必要性，剖析当前实践困境，探索兼具时代性与创新性的融合策略，为中华优秀传统文化系统性、全方位融入大学生思政教育提供方法论支撑。研究旨在强化文化融入育人实效，提升高校思政教育的吸引力与感染力，最终实现以文化人、以文育人的思政教育核心价值目标。

一、中华优秀传统文化融入大学生思政教育的必要性

当前，多元文化冲击导致部分大学生出现文化认同危机，传统思政教育模式面临内容陈旧、形式单一等困境。通过将中华优秀传统文化有机融入思政教育体系，不仅能够增强大学生的文化自信，抵御不良文化渗透，还能创新教育形式，提升教学实效性，更能在全社会范围内凝聚价值共识，培养担当民族复兴大任的时代新人。

（一）筑牢文化认同根基以抵御多元文化冲击

习近平总书记强调：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”在互联网深度渗透的时代背景下，大学生作为推动中国式现代化建设的主力军，其文化自信的培育关乎民族未来发展走向。然而，西方价值观念与不良网络文化通过多元传播渠道持续渗透，致使历史虚无主义、文化虚无主义等错误思潮侵蚀青年思想。中华优秀传统文化不仅承载着中华民族的精神密码，更与社会主义核心价值观高度契合，能够为大学生提供抵御文化霸权的思想利器、增强文化创新的内生动力。因此，将中华优秀传统文化深度融入思政教育，既是应对文化安全挑战的战略选择，更是培育大学生文化自信的时代需求。例如，在教材《思想道德与法治》中增设“传统家训的道德启示”专题，以经典家训中的修身智慧引导学生感悟民族文化精髓，激发其对民族文化的认同感和自豪感；举办诗词朗诵主题活动，让学生在沉浸式体验中增强对中华文化的认同感与自豪感，从根源上筑牢思想防线。

（二 ）创新思政教育模式以提升育人实效

传统思政教育长期面临内容同质化、形式单一化的困境，亟待通过创新实现育人效能突破。中华优秀传统文化中蕴含的哲学思想、道德规范与人文精神，为思政教育注入鲜活内容与创新动能，对于大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，具有潜移默化的熏陶和引导作用。可将中华优秀传统文化丰富的典故、故事、艺术形式等生动素材，注入思政教育当中，丰富其内容和形式。例如，在讲解社会主义核心价值观中的“爱国”时，结合传统文化中“精忠报国”“屈原投江”等典故，向学生讲解其中所蕴含的文化价值，形成深层认同；在志愿服务、社会调研等实践活动当中，通过与戏曲、书法、习俗等多种艺术形式相结合，传承传统文化，既能增强实践活动的趣味性，又能深化学生对传统文化的理解。这种“以文化人”的教育模式，既丰富了思政教育的内容体系，又通过情境化、体验化的教学方式增强学生的情感共鸣，切实提升思政教育的感染力与实效性。

（三）凝聚社会价值共识以培育时代新人

“提高人的思想政治素质、促进人的全面发展，是思想政治教育本质的体现，是所有思想政治教育活动的共同目的。”思政教育的本质在于塑造全面发展的社会主义建设者和接班人，中华优秀传统文化是中华民族精神的重要载体，二者具有内在契合性，共同构筑起立德树人的坚实根基。将中华优秀传统文化融入思政教育，能够凝聚社会价值共识，实现个人价值、教育目标与社会需求的有机统一，为中华民族伟大复兴提供源源不断的文化滋养。学生可通过文化熏陶形成正确的价值认同，将传统文化中的人文精神、审美情趣与现代公民素养结合，在社会实践中将社会主义核心价值观转化为自觉行为。例如，开展“清廉入人心”走进校园、社区的实践活动，丰富学生、居民的精神文化生活，让传统文化在社会中焕发生机，推动整个社会形成重视文化、传承文化的良好风气。

二、中华优秀传统文化融入大学生思政教育的现实困境

经济社会快速发展下，新媒体技术迭代加速，短视频、社交平台、直播重塑信息传播与大学生认知模式，既为传统文化融入思政教育带来载体、互动创新机遇，也产生内容碎片化、价值引导难度加大等挑战。本文结合分层抽样与线上问卷星调研，选取西南地区综合、理工、师范、医学多类高校开展实证调查，样本覆盖多元院校与专业，保障数据代表性与结论普适性。

调研显示，传统文化融入思政教育已取得初步成效，多数学生认可其在增强文化自信、道德素养与民族认同、塑造正确价值观上的价值。但融合实践仍存在结构性难题：学生传统文化认知浅显、教师新媒体素养不足、高校文化资源整合流于表面、家校社协同育人机制不完善，多重问题叠加制约育人质量提升。

（一）学生文化认知表层化

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，在大学生思政教育中意义重大。然而，本研究调查数据显示，当代大学生对传统文化的认知呈现显著的“表层化”特征。仅3.12%的学生对中华优秀传统文化“非常了解，有深入研究”，44.6%的学生处于“一般了解”状态，主要通过学校开设的《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》等课程或者传统节日活动中形成碎片化认知。13.43%的学生对传统文化的认知局限于春节、中秋等传统节日，以及简单的诗词名句等常见内容，对于传统文化背后蕴含的价值观念、精神内核等缺乏深入认知。甚至，29.26%的学生对中华优秀传统文化几乎不了解。由此可见，大部分学生对中华优秀传统文化的了解程度都偏低，这种认知表层化直接削弱了传统文化融入思政教育的渗透力与感染力，进而制约思政教育中文化育人功能的有效发挥。

深入剖析其根源，学生文化认知表层化受多重因素交织影响。一是传统教育模式的影响。在应试教育体系下，学生早期接触传统文化大多局限于课本选篇或应试考点，侧重死记硬背而忽视了思想领悟的重要性，多是被动探究学习文化深层含义的思维习惯。二是新媒体环境的影响。进入大学后，短视频等新媒体平台的算法推荐机制将传统文化拆解为娱乐化片段，使学生更倾向于接收直观、快餐式的文化内容，进一步加剧认知碎片化，难以沉下心来研读经典原著或系统理论阐释。三是价值认知偏差的影响。部分学生对传统文化的价值认知存在偏差，将其视为“过时”的知识体系，缺乏从现实生活中挖掘传统文化当代价值的意识，导致学习传统文化知识的动力不足，难以构建起与传统文化的情感联结。

（二）教师新媒体能力薄弱

在互联网时代，利用新媒体技术赋能中华优秀传统文化融入大学生思政教育已经成为必要手段。然而，部分教师的新媒体技术存在显著滞后性。教育者新媒体素养参差不齐，认为教育者新媒体素养“一般”的受访者占比最高，达37.89%；“比较具备”者占10.31%，“不太具备”者占33.81%，而“非常具备”与“完全不具备”的比例仅分别为12.23%和5.76%。这表明超半数教育者的新媒体应用能力处于中等或较低水平，难以满足新时代思政教育创新需求。

进一步分析可知，师资队伍的新媒体知识欠缺与技术应用能力不足成为制约创新的核心瓶颈。在新媒体理论知识学习层面，由于高校多数思想政治课教师毕业于马克思主义理论等人文社科专业，缺乏新媒体文化课程的系统化专业培训，新媒体知识储备不足，导致其教学实践与数字时代需求之间出现知识断层，难以将传统文化精髓通过新媒体技术融入思政课的授课过程，更难以采取新媒体技术进行创新性讲解。在教学实践应用能力层面，传统教学模式的惯性思维与新媒体技术能力的欠缺成为横亘在高校思政课教师面前的双重阻碍。受此影响，教师群体在新媒体工具操作的熟练程度、数据处理能力以及跨媒介内容创作能力等方面，均存在显著短板。导致教师难以创新教学方法，无法将新媒体技术有效转化为课堂教学与思政教育的创新手段，进而制约了教育教学的数字化转型进程。

（三）高校资源整合深度不足

在中华优秀传统文化与大学生思政教育深度融合的时代诉求下，高校作为育人主阵地，承载着整合多元资源、构建协同育人体系的关键使命。然而，当前实践中资源整合存在显著短板，尚未形成高效、有机的融合模式。调研数据直观地揭示出高校在传统文化资源整合开发中的困境。68.59%的学生认为，不同形式的传统文化资源彼此独立，缺乏有机联动，难以形成育人合力。67.87%的学生指出，传统文化教育内容碎片化严重，缺乏系统性的主题脉络与逻辑体系，影响知识的完整吸收；尤为突出的是72.66%的学生反馈，高校对地域特色传统文化资源的挖掘与利用不够深入，错失了贴近学生生活、增强文化共鸣的宝贵契机。这些问题已成为制约大学生传统文化认知的核心障碍，严重影响学生对传统文化的正确认知与系统学习。

追根溯源，其问题症结主要体现在思政课程，校内活动和校外实践三个方面：

首先，思政课程资源创新滞后。一是当前高校思政课程对传统文化的融入多停留在理论灌输层面，课程内容与教材体系更新缓慢，未能将中华优秀传统文化与当代社会发展资源、学生实际生活资源紧密结合。二是地域文化资源开发深度不足。高校对地域文化的挖掘多停留在表面展示，未能深入阐释其历史底蕴、精神内核及其与时代价值的契合点，难以激发学生对本土文化的认同感与传承热情。

其次，校内文化活动资源欠缺。高校虽频繁举办各类校园文化活动，但缺乏系统性的传统文化主题规划，活动形式单一、内容同质化严重。多数活动仅停留在讲座、展览等传统形式，缺乏创新性与互动性，难以吸引学生深度参与。如多数学校的传统文化讲座多以单向讲授为主，没有沉浸式体验；校园文化节中传统文化板块占比较低，且活动内容局限于书画展览、诗词朗诵等常规项目，对传统技艺、非遗文化等多元领域的挖掘与呈现不足。此外，校内各部门、社团间缺乏统筹协调，文化活动资源分散，未能形成联动效应，难以构建全方位、多层次的文化育人环境。

最后，实践教学资源薄弱。高校在传统文化实践教学方面存在资源投入不足、平台建设不完善等问题。校内实践教学多以课堂讨论、小组作业为主，缺乏真实场景的实践体验；校外实践基地建设滞后，与博物馆、非遗工坊、文化企业等合作深度有限，实践项目往往流于参观、观摩，学生难以参与到传统文化的保护、传承与创新实践中。例如，部分高校虽与非遗工坊建立合作，但仅组织学生短期参观，未能开展非遗技艺学习、文创产品设计等深度实践活动，导致实践教学难以实现预期育人效果。

（四）社会生态协同性欠缺

在中华优秀传统文化融入大学生思政教育进程中，社会生态协同性欠缺问题凸显。为深入了解学生对社会力量参与融合工作的期待，本次问卷调查中，特设置了“你认为社会力量可以通过哪些方式助力传统文化与思政教育融合？”的问题。调研数据可以发现学生对社会力量助力优秀传统文化与思政教育融合具有强烈期望。其中64.75%的学生期待社会力量能够开发传统文化主题的数字产品，借助数字技术创新文化传播形式；65.23%的学生希望社会各界举办传统文化公益讲座或展览，搭建近距离接触传统文化的平台；54.92%的学生呼吁提供实践基地或实习机会，让理论学习与实践体验有机结合；另有63.79%的学生期待制作高质量的文化类影视作品，以生动的视听语言增强文化感染力。

综合学生期望，可以总结出社会生态协同性欠缺，其成因与舆论引导分散化、产业发展碎片化密切相关。舆论引导层面，主流媒体与新媒体平台在传统文化传播中缺乏协同联动，导致舆论合力不足。一方面，主流媒体侧重传统文化的严肃性解读，节目制作周期长、传播渠道有限，对年轻群体吸引力不足；另一方面，新媒体平台内容质量参差不齐，部分自媒体为追求流量对传统文化进行娱乐化、曲解化改编，削弱文化内核。二者各自为战，未形成“主流引领+新媒体扩散”的传播矩阵，难以营造系统、正向的舆论环境。

文化产业发展层面，其一，文化产业扶持政策与资源分配缺乏统筹。部分地区举办的传统文化展览、公益讲座存在形式化倾向，内容陈旧且覆盖面窄，未能精准对接大学生需求；政策激励与市场导向的失衡，导致企业参与积极性不足，其开发的产品多聚焦商业利益，难以实现文化价值与育人功能的统一。其二，数字文化产品开发缺乏顶层设计。各平台内容同质化严重，互动性与教育性不足，未能有效利用技术优势打造沉浸式文化体验场景。其三，实践平台建设存在多方协作壁垒，企业、高校、文化机构间权责不明，实习实践项目多以短期参观为主，缺乏长效培养机制与深度实践内容，制约了社会生态育人功能的协同发挥。

三、中华优秀传统文化融入大学生思政教育的实践路径

中华优秀传统文化融入大学生思政教育归根结底是一个实践问题，其最终落脚点就是用科学有效的方法将优秀传统文化融入大学生思政教育实践，实现二者的合力育人。基于调查研究揭示的问题，本文从学生认知、教师教学、高校建设和社会协同四个层面入手，系统探讨传统文化融入思政教育的优化路径，为新时代高校立德树人工作提供实践参考。

（一）学生认知：以文化素养驱动自主探索

在当前文化传承与创新的时代背景下，大学生作为文化传播的主力军与思政教育的核心对象，亟须通过自主学习意识培育、多维度认知体系构建、“知行合一”实践转化等维度系统性提升文化素养，在从知识接受到价值内化的跨越中驱动学生自主探索中华优秀传统文化。

一是强化自主学习意识，打破被动学习困局。长期应试教育模式导致部分学生形成 “重记忆轻理解”的学习惯性，没有真正深入理解传统文化中的精神内涵与价值意义。因此，引导学生强化自主学习意识是提升自身文化素养的关键策略。例如，在《思想道德与法治》这门课程中，引导学生自主组建小组，通过学习其中的世界观、人生观、价值观，培养良好的道德品质。同时，阅读“一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任”等经典论述，深入挖掘传统文化中“仁义礼智信”的价值内核，并将其转化为日常道德判断与行为选择的准则，真正实现从“被动接受”到“主动建构”的学习模式转变。

二是构建多维度认知体系，拓宽文化感知维度。在现今运用新媒体学习优秀传统文化，涵养思想品德的基础上，学生还应丰富传统文化的认知方式。例如，通过观看《一本好书》《国家宝藏》《成语探华夏》等文化节目，直观感受传统文化中的典籍、文物、诗词等内容，使教育内容更加生动具体，能够帮助学生更好地理解和传承优秀传统文化，增强文化自信。同时，还可参与书法、剪纸等传统文化体验活动，在动手实践中体会“工匠精神”的文化内涵，让学生在轻松愉悦的氛围中接受思想教育。这些沉浸式学习方式，突破了单一文本学习的局限，将抽象理念转化为可触摸、可感知的文化体验，使传统文化不再是书本上的文字，而是鲜活的价值认知，从而进一步实现学生素养的提升。

三是注重“知行合一”实践转化，深化文化认同与担当。对于学生对传统文化认知偏差的问题，最为有效的解决方式便是引导学生将传统文化精神融入社会实践，实现从理论认知到行为转化的升华。大学生可凭借理论功底，发挥专业优势，以多样化方式推动传统文化精神落地。例如，在传统节日实践中，学生可发挥理论宣讲特长，重阳节期间在社区开展“孝文化”相关的主题讲座，结合《孝经》等典籍解读孝道内涵，引导居民树立尊老敬老新风尚；在中秋时节组织“和文化”的节目表演，探讨传统文化对构建和谐社会的现实意义。此外，还可自主策划“探寻红色根脉·演绎红色经典”情景剧，通过角色扮演，演绎多个红色经典故事，让优秀传统文化精髓真正融入思政教育实践，实现理论学习与行为践行的有机统一。在躬身实践中深化文化认同，实现文化素养与思想觉悟的同步提升。

（二）教师教学：以新媒体能力赋能教学创新

强教必先强师，高校思想政治教师是理论传播者与文化弘扬者，其专业素养直接影响中华优秀传统文化融入思政教育的成效。但在新媒体时代，部分教师虽具备扎实的文化底蕴，但新媒体平台创新应用能力不足以成为制约教学质量提升的突出短板。因此强化教师的新媒体能力以实现思政教育课程的教学创新势在必行。

针对高校思政教师新媒体知识薄弱问题，高校需将思政教育工作者的新媒体素养提升高度，通过系统性、多元化举措打破知识储备局限。一是强化专业化技能培训。高校应联合教育技术机构、新媒体平台，开发定制化课程模块。如，网络“短视频案例制作与课堂导入技巧”等实操课程，通过理论讲解、模拟演练、作品互评等环节，帮助教师掌握新媒体工具的教育应用方法。二是加大资源保障力度。高校设立专项资金，引进专业人才、采购先进设备等，为教师学习新媒体知识提供坚实的物质支撑。搭建校内新媒体教学实践平台，为教师提供从理论学习到实践应用的全链条支持。此外，还应整合多种资源，拓宽学习新媒体知识的渠道，打破知识获取的时空限制，以便于更好地服务于高校大学生思政教育。

在教师的新媒体应用能力得到有效提升的基础上，可依托理论、实践课堂双向创新，推动传统文化教育广泛传播。在理论课程教学中，以《思想道德与法治》为例，教师可引入艺术赏析，以《千里江山图》解读中国美学中的家国情怀，指导学生利用弹幕、评论区等功能开展文化认识互动交流，使抽象的思政理论具象化为生动的艺术表达，培养学生的思辨能力和协同创作能力，在增强教学感染力与思想性的同时，全方位提升学生在新媒体时代的文化素养与思政实践能力；在实践教学中，教师依托新媒体工具指导学生完成短视频、直播等文化创作，学生全程参与选题、脚本、摄制与宣传，在实操中深化文化认知与价值认同。该模式以新媒体思维赋能传统文化融入思政课堂，通过实践育人切实提升思政教育实效。

（三）高校建设：以资源整合搭建育人平台

在学生自主探索和教师教学创新的基础上，高校作为中华优秀传统文化深度融入大学生思政教育的主阵地，其对融入的效果具有关键作用。高校需整合多方资源，实现不同文化资源的相互补充，搭建起“课程、校内、校外”三向合一的育人平台，实现中华优秀传统文化融入大学生思政教育的深层目标，共同构建思政教育新生态。

一是整合课程内容资源，强化课程与研究支撑。一方面，系统梳理思政教育课程经典文献中的思想精华。如挖掘《中国文化概论》经典著作里面的“仁爱孝悌”道德精神内涵，将其融入课程，为大学生提供清晰的道德认知，帮助其理解传统文化价值观的深层逻辑。另一方面，深化校本课程与区域文化的融合创新。首先，要立足学科属性与地域文化禀赋，构建差异化课程体系。紧扣专业特点开设特色选修课，如思政教育专业，可围绕传统文化与社会治理、文化传播等领域，开设“传统文化与现代治理”“非物质文化遗产保护与文化产业发展”等课程，培养学生运用传统文化智慧分析现实问题的能力。其次，要深度融合区域特色文化。如在内江高校思政课与地方文化选修课中增设内江隆昌木偶戏专题模块，系统讲解历史渊源与文化价值，强化学生的文化自信，进而实现校本课程与地方课程的有机融合。在此环节，要确保课程内容与青年认知同频共振，完善中华优秀传统文化教育课程体系。

二是丰富校内文化资源，营造活动育人氛围。高校需将中华优秀传统文化融入思政教育实践提升至战略层面，运用文化资源，不断丰富校园文化活动载体。首先，激活社团与群体活动的朋辈引领效能。以传统文化社团为依托，以党团日活动为载体，组织传统文化学习优秀的学生与其他同学分享学习心得、开展经验交流，通过朋辈之间的相互影响，激发学生学习传统文化的热情。其次，打造校园文化节事体系。通过举办校园文化节、艺术展览、传统技艺大赛等活动，打造沉浸式文化育人环境。如开展“国风艺术周”，设置书法、民乐、传统服饰走秀等展演环节；建设校园文化长廊、艺术展厅，展示学生创作的传统文化主题作品，让学生在耳濡目染中增强文化认同，实现思政教育“润物无声”的效果。

三是拓展校外实践资源，深化实践育人场景。高校主动联动博物馆、非遗工坊、文艺院团等社会文化阵地并建立长效合作，共建实践教学平台，组织学生开展博物馆研学、传统剧目排演、民俗调研等活动，在实景体验中体悟传统文化脉络。例如，高校联动地方博物馆共建基地，依托馆藏文物开发思政教学案例，借助实景研学引导学生从文物史料中汲取精神养分、厚植家国情怀，提升思政育人成效。同时常态化开展校园文化讲座与论坛，邀请文史专家、非遗传承人入校分享文化知识与传承故事，拓宽学生文化视野、提升文化素养，推动中华优秀传统文化在青年群体中实现从感知、认同到自觉践行的转化。

（四）社会协同：以良性生态强化价值引领

社会是大学生成长的外部场域，社会文化生态潜移默化塑造青年价值观念。推动中华优秀传统文化深度融入大学生思政教育，需要凝聚全社会力量搭建融合育人生态，依托正向舆论引导与特色文化产业发展，为思政教育持续赋能。

一方面，构建全媒体传播矩阵，强化舆论引导效能。统筹主流媒体与新媒体平台优势，打造传统媒体精品深耕、新媒体创新表达的立体化传播体系，营造全民传承传统文化的浓厚氛围。主流媒体借鉴《国家宝藏》《典籍里的中国》创作思路，挖掘文物史料、经典典籍中的思想内核，转化为通俗视听作品；同时，打造如《中国诗词大会》等文化竞技类节目，通过竞赛互动激发大学生对经典诗词的学习热情，增强文化认同感。新媒体平台则需结合青年群体偏好，创新传播形式，如抖音、B站等平台可发起“国风文化挑战”“非遗技艺展示”等热门话题，鼓励大学生以短视频创作、直播互动等形式参与文化传播，形成“人人传承、人人弘扬”的网络文化生态；同时，微博、微信公众号邀约文史专家、非遗传承人开设专栏，深度阐释传统思想与道德理念，引导青年树立正确文化观，夯实文化自信。

另一方面，创新文化产业发展模式，深化产教融合实践。以产业创新驱动文化传承与思政教育融合，需要政府、企业与高校多方联动，形成协同发展合力。一是强化政府政策引导与扶持。通过专项扶持政策激励文创、艺术机构打造兼具文化底蕴与时代特色的文创产品，对优质传统文化创意项目提供资金、税收支持；常态化开展文化展览、公益讲堂，邀请非遗传承人、文史学者入校交流，加深学生文化认知。二是加速传统文化产业数字化转型。利用虚拟现实、增强现实、人工智能等前沿技术，打造沉浸式文化体验场景，如“云游敦煌”“数字故宫”等线上平台，让大学生突破时空限制，感受传统文化魅力；开发传统文化主题的互动游戏、数字课程，以寓教于乐的方式激发学生的学习兴趣。三是提供实践育人平台。文创、文旅企业联动高校共建实习基地，设立传统文化创新专项基金，吸纳学生参与文创设计、文化活动策划；依托地方文化资源打造古镇寻访、非遗体验等研学线路，让学生在实地实践体悟工匠精神，自觉扛起文化传承使命，实现传统文化传承与思政育人深度耦合。

四、结语

新媒体时代下，中华优秀传统文化蕴含的深厚精神内核与育人价值，是推动大学生思政教育创新提质的重要文化根基，对构建全方位育人格局、提升思政教育实效性具有重要意义。本文立足现有研究成果，采用文献研究法、问卷调查法等研究方法，围绕中华优秀传统文化融入大学生思政教育的路径展开系统探究。从理论层面来看，中华优秀传统文化承载中华民族核心价值理念，是大学生思政教育的优质资源与重要基础，二者深度融合是新时代思政教育创新发展的必然趋势。从实践层面来看，当前二者融合育人仍存在诸多短板，主要体现为大学生传统文化认知流于表面、教师新媒体教学能力不足、高校文化教育资源整合深度欠缺、家校社协同育人生态不完善等问题。针对上述现实困境，本文从学生认知、教师教学、高校建设、社会协同四个维度构建系统化的融合育人路径体系，明晰了传统文化赋能思政教育的实践路径。本研究可为新时代高校推进中华优秀传统文化系统性、全方位融入大学生思政教育提供实践参考与方法借鉴，助力拓宽思政教育维度、提升育人层次，切实增强高校思政教育的针对性与实效性。

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