引 言

文旅融合是新时代达成文化遗产保护及旅游产业高质量发展的关键方式，非遗舞蹈作为活态的文化遗产，有着艺术审美、民俗仪式、族群记忆等多重价值，是文旅融合的重要承载。九寨沟白马藏族㑇舞一般俗称为“十二相舞”，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录，以模拟兽类动态、面具符号、祭祀仪式作为主要特征，是白马人民的生产生活与精神信仰。随着现代化推进以及旅游开发的进行，㑇舞逐渐从传统祭祀仪式走向舞台展演，原生文化场景被消解、传承人年龄偏大且呈现老龄化、年轻一代传承积极性不旺盛、文旅开发重形式轻实际内涵等问题突出，对其活态传承与可持续发展造成影响。本文从文旅融合视域的方向着手，从舞蹈学、文化人类学、旅游管理学的交叉方面，考察㑇舞艺术形态以及文化内核，针对文旅开发所遇到的困境，规划科学适用的活化办法，推动㑇舞在保护下传承、在融合中求新，实现文化价值与旅游价值的彼此促进。

一、九寨沟白马藏族㑇舞的艺术形态与文化特质

九寨沟白马藏族㑇舞是集表演、服饰、仪式于一体的综合性民间舞蹈，其艺术形态完好且文化内涵充盈，是白马族群文化的主要载体。㑇舞作为集体面具舞蹈存在，表演人数多是7人、9人、11人等奇数情况，按照白马人吉祥数文化的传统，舞蹈把圈舞点踏步、穿花踮跳步作为主要基本形式，核心动律为蹉步、小腿划圈蹲步及左右跳转圈，上肢动作粗犷神秘，模仿狮、虎、龙、熊、凤凰等兽类禽类的动态，凸显出矫健、灵动、雄浑的舞蹈风格。

舞蹈有“纽”“尕”“央”三套组合形式，分别与祭祀仪式、场坝表演、祈福礼仪相对应，功能清楚、程式规范。面具是㑇舞核心的符号，用本地椴木进行雕刻、天然颜料加以绘制，分为神兽、神鬼、动物三类。领舞戴狮头面具，以此象征百兽之王，其余舞者按俗规戴上对应的面具，既有着仪式的神圣性，又具备艺术的审美性。服饰的主要部分是黑白相间传统纹样，配合羽毛、兽皮加以装饰，和铜号、牛皮鼓、铜锣、铜钹等乐器搭配起来，建立起视听一体的表演形式。㑇舞最初是用于驱邪祈福、祭拜神灵、举办节庆，是族群身份认定的重要标识，传统表演一般在农历正月初六至十五进行，以蓝底虎头旗作为仪式的标志，围着祭祀台逆时针转圈跳舞，拥有祭祀、社交、教化、娱乐等多重作用。

从文化特质相关方面来看，㑇舞是人借助身体的表达，凭借拟兽舞蹈达成人与神灵、自然的沟通联系，表达敬畏自然、和谐生存的生态思想。作为远古“百兽率舞”的活态遗存与白马藏族核心的文化符号，㑇舞把氐羌文化的古朴雄浑、藏文化的仪式庄严加以融合，承载着没有文字民族的历史记忆，是族群身份识别与文化传承的重要载体。舞蹈动作干脆有力、节奏十分鲜明，面具造型夸张，服饰纹样特别，产生了质朴、雄浑、神秘的审美特质，表达了白马人与众不同的身体美学和价值观念。

二、九寨沟白马藏族㑇舞文旅开发现状及困境分析

九寨沟借助世界级旅游资源，促进㑇舞非遗保护和文旅开发协同运作，成立了㑇舞传习基地、面具工坊以及文化体验之处，同时开展日常化的展演，开发非遗研学线路以及面具制作体验等文旅产品，每年平均所吸引的游客达上万人次。“非遗进校园”的活动更有利于培育年轻传承群体，利用新媒体平台对㑇舞文化进行传播，提升区域文旅辨识度。㑇舞已从原本用于祭祀的舞蹈变成九寨沟民族文化旅游的标志性符号，拉动民宿、餐饮、文创等相关产业向前发展。

然而现在㑇舞文旅开发仍有很多现实的困难，一是传承体系断裂，活态根基有所弱化，传承人老龄化问题十分突出，60岁以上传承人在传承者群体当中占比高，年轻的传承人才匮乏，传统口传心授模式不适应现代社会的需求，核心技艺与仪式内涵失传的风险加大，社区参与度不高造成原生表演场景逐渐消失；二是文旅开发具有浅层化问题，文化本真特色消失，景区表演多是简化出来的片段，弱化祭祀仪式与文化内涵，一味追求视觉效果，让舞蹈程式出现畸变、文化符号解读出错，同质化问题十分严重；三是融合机制衔接问题、价值转化不充分，㑇舞文化与九寨沟自然景观的融合度偏低，没有形成“自然观光+文化体验”的完整环节，产业链不完善，文创产品缺少创意，不能实现IP化开发；四是传播方法传统，对时代的适配不够，凭借线下展演以及传统媒体宣传，数字化传播发展滞后，对年轻受众群体覆盖度低，舞蹈语言与传播形式缺少现代转化，难以满足当代旅游消费方面的需求。

三、文旅融合视域下九寨沟白马藏族㑇舞活态传承的原则与目标

以文旅融合视域为基础，㑇舞活态传承要坚守五大核心原则，一是优先保护，保障本真性的持续留存，坚持㑇舞文化内核和艺术本体，保护核心动作、仪式流程、面具符号、信仰内涵，防止过度商业化改编，使文化完整传承；二是活态作为根本，进行动态化发展，以人的传承为核心，激励社区参与项目、培育传承优质梯队，让㑇舞回到生活情境之中，做到从“静态保存”向“活态传承”的转变；三是文旅共存、双向赋能，恪守以文化涵养旅游、以旅游宣扬文化，运用㑇舞文化提高旅游内涵，以旅游市场反哺文化传承，达成文化价值与经济价值协同增长；四是实现在地赋能，发挥社区主体优势，尊重白马族群所具有的主体地位，保障社区参与及收益的权利，引导传承人和社区居民成为活化的主体部分，防止外部主导所造成的文化异化；五是创新有分寸、适配时代特征，在维持本真的基础上进行创造性转化，改良表演形式、传播方式 and 产品外观，顺应现代旅游消费及审美相关需求。

在传承发展目标这一维度，短期要完善传承保护相关体系，记录核心技艺，规范展演标准，搭建沉浸式体验场景；中期要形成“传承、展演、研学、文创、数字”的融合模式，构建有特色的文旅品牌，加大区域文化影响力；长期要促使㑇舞活态传承，成为文旅融合的示范模本，促进白马文化全方位复兴，促进九寨沟文旅高质量发展。

四、文旅融合视域下九寨沟白马㑇舞活化路径设计

文旅融合视域下，㑇舞活化要搭建全方位、多层次的实施途径，要筑牢传承底蕴、创新文旅用品、强化数字作用、融合场景范围、打造文化品牌，构建递进式传承体系夯实活态根本。

首先，联合高校与非遗保护机构，实施传承人记录、动作捕捉、影像留存等相关工作，成立㑇舞数字基因库，完整存储核心资源。第二，开展“以传承人领舞、中青年骨干为助力、青少年随后跟上”的培养模式，开展传承人相关研修培训，推动㑇舞进入本地的中小学和职业院校，开设校本课程与舞蹈社团，培养青年传承人群。第三，恢复传统节庆表演场景，激励村寨开展日常性的表演活动，搭建传承激励机制，增加传承人经济回报，吸引青年返乡传承㑇舞，推动㑇舞回归社区日常的生活。第四，创新文旅融合产品，提高体验及消费价值，凭借九寨沟现有的自然场景创排㑇舞主题实景演出，将祭祀仪式、拟兽舞蹈、民俗故事加以融合，借助声光电、多媒体技术来打造“自然+文化”沉浸式视听产品。第五，开发涉及㑇舞体验、面具制作、村寨探访的研学线路，安排舞蹈教学、面具雕刻、服饰体验的课程，研发深度文化体验类的产品。第六，在景区、村寨、民宿设置长期的表演点位，推出有互动特性的体验项目，使游客从单纯“观看”转变为“参与”其中。第七，以数字技术赋能，扩大传播和传承范围，以VR/AR技术打造虚拟的展演空间，使游客沉浸式去体验传统祭祀场景，将㑇舞短视频、纪录片通过新媒体平台加以传播，扩大年轻受众群体。第八，提取㑇舞相关面具、动作、纹样等元素，开发数字藏品、表情包、壁纸等数字文创，推出舞蹈教学小程序、体感互动游戏等，达成轻量化的传播。第九，举办㑇舞文化节以及非遗展演季，把表演、赛事、研学、文创展销等活动加以整合，形成区域文旅节日品牌。最后，打造特色文化IP，实现品牌化的长期发展，把㑇舞面具、动物符号作为基础来打造卡通IP形象，应用于文创产品、景区的标识物、宣传物品之上。搭建“文创+旅游”产业链，把㑇舞IP整合进九寨沟整体文旅品牌，塑造“九寨㑇舞”独有的特色文化名片，促进跨区域交流合作，实现全国影响力的提升。

五、结语

九寨沟白马藏族㑇舞是中华民族非遗舞蹈的瑰宝，它的活态传承是文化保护与文旅发展的共同使命。㑇舞的活化并非只是开展简单的旅游开发，而是把保护本真作为前提，以活态传承作为核心，以文旅共生作为路径的系统性工程。

本文分析了㑇舞的艺术形态及其文化特质，勘定了文旅开发的困境之处，明确了传承所遵循的原则与目标，基于传承体系、产品创新、数字赋能、空间改造、IP塑造五个维度搭建活化路径，助力㑇舞从祭祀仪式到文旅场景、从传统传承到现代创新优化。未来需进一步强化社区作为主体的地位，完善政策保障，让白马㑇舞于文旅融合里焕发出新的生机，做到文化传承、旅游发展、族群振兴的多方互利共赢，为少数民族非遗舞蹈的保护与发展提供可模仿、可推行的实践做法。

参考文献：

1. [1] 蒲向明.白马藏族傩舞戏表演内容比较研究——白马藏族文学整理与研究之五[J].天水师范学院学报,2013,33(01):9-15.
2. [2] 拉先.白马藏族“巴”舞研究[J].西藏大学学报（社会科学版）,2019,34(04):64-72.
3. [3] 张雪娇.白马藏族舞的保护、开发与利用[J].音乐探索,2011(04):25-28.
4. [4] 汪国胜,杨雯. 传统舞蹈类非遗短视频传播策略研究——基于"文化本体—大众接口—价值闭环"三元机制的实证分析[J]. 贵州师范大学学报（社会科学版）,2026(01):139-150.
5. [5] 平锋,梁婷婷. 文旅融合、仪式展演与文化共生:金秀横村坳瑶盘王节的田野研究[J]. 黑龙江民族丛刊,2020(05):36-41.
6. [6] 王文章. 保护传统艺术弘扬优秀文化--在抢救和保护中国人类口头 and 非物质遗产座谈会上的讲话[J]. 文艺研究,2002(04):4-6.
7. [7] 杜小钰,张维亚,刘媛之.文旅融合下国家级非遗骆山大龙的保护传承研究[J].艺术百家,2022,38(05):41-49.