引言

党的二十大对全面推进乡村振兴作出战略部署。我国是统一的多民族国家，民族地区是乡村振兴的重点区域，而生态宜居更是乡村振兴的鲜明底色。在全面推进乡村振兴的背景下，挖掘少数民族生态文化内容并构建起符合当地经济文化需求的建设框架，带动民族地区朝着共同富裕的方向发展具有重要意义。天井寨坐落于湖南省新晃侗族自治县，是一座风貌保存完好的传统侗族村落，积淀了丰厚且独具特色的民族文化资源。侗族傩戏“咚咚推”是湖南新晃天井寨留存至今的珍贵民俗遗存，名称源自其表演特有的锣鼓伴奏形式。受社会转型、传承断代、外来文化渗透等多重因素影响，“咚咚推”所承载的传统生态理念不断弱化，其文化价值与生态价值未能有效融入乡村建设。本文以乡村振兴为视域，围绕“咚咚推”的生态内涵展开研究，结合当地发展现状梳理传承难题，针对性提出活化发展路径，由此激活非遗生态文化潜能，推动民族乡村生态、文化协同发展，同时为少数民族传统生态文化的保护利用提供参考思路。

一、侗族傩戏“咚咚推”的生存条件和环境

（一）自然生态：咚咚推孕育的物质根基

一个民族所处的自然环境，深刻影响其文化的形成与特质。正如张岱年、方克力在《中国文化概论》所言：“不同的地理环境与物质条件，使人们形成不同的生活方式与思想观念。”侗族傩戏“咚咚推”的产生，与其独特的自然地理环境密不可分。

“咚咚推”仅存于湖南省新晃县贡溪乡四路村天井寨，地处湘黔交界、云贵高原东缘，被四座千米高山环抱，形成相对封闭的天然围合空间。区域内山地、丘陵、河谷交错，森林茂密、生态完好，为侗族族群提供了稳定的生存空间，也塑造了其依山而居、伴水而生、依赖山林资源的生产生活方式。

在长期与自然共生的过程中，当地侗民形成了 “山林为本、人居其间” 的自然观，秉持“山林树木是主，人是客”的认知，敬畏山川、崇拜自然，将自然万物视为有灵的生命共同体。这种山地环境孕育的万物有灵信仰，促使侗民通过祭祀山神、土地神等自然神灵，祈求风调雨顺、村寨平安。在此背景下，以祈福驱邪、酬神纳吉为核心功能的傩戏习俗应运而生，并逐渐演变为独具地方特色的侗族傩戏“咚咚推”。

（二）生产生活：咚咚推孕育的生存根基

天井寨地处山地，山岭纵横、平地稀缺、植被繁茂，特殊的地理环境塑造了当地独特的生产生活形态，为侗族傩戏 “咚咚推” 的诞生提供了重要社会基础。受地形限制，当地民众只能依山开垦梯田，形成以稻作为核心、林农兼营、辅以山林采猎的生计模式。山地耕作艰辛、耕地零散，生产高度依赖集体协作，由此养成村民互帮互助、团结共生的传统。

民居沿山坡错落排布，干栏式建筑依山而建，聚落紧凑、邻里交往密切，集体活动成为日常重要组成部分。民众劳作、节庆、祭祀均顺应农耕节律，与自然深度相融。因生产力有限、自然风险高，当地民众秉持万物有灵观念，敬畏山川神灵，逐渐形成酬神祈福、驱邪纳吉的民俗仪式。

民俗学家刘芝凤指出，傩俗是侗族稻作民俗的重要组成，是农耕文明的文化表征。“咚咚推” 将自然崇拜、农耕祈愿与民间文娱融为一体，扎根乡土、服务集体，成为承载族群精神、维系社会联结的文化载体。因此，山地农耕模式、聚居生活形态与集体文化传统，共同构成了 “咚咚推” 产生与传承的核心生产生活根基。

二、侗族傩戏“咚咚推”蕴含的生态内涵

（一）自然崇拜的生态观念

天井寨山高林密、耕地稀缺的山地环境，使侗族民众世代依赖山林水土存续，由此孕育出以万物有灵为核心的自然崇拜体系，衍生出敬畏自然、顺应自然、和谐共生的深层生态观念，成为指导民众生产生活的底层价值遵循。在这一观念中，人与自然和谐共生是核心内核与价值归宿，自然崇拜是其文化根基与外在表达，二者一脉相承、深度交融。

侗族民众笃信“万物有灵”，将山川林木、溪流泉眼、古树奇石、飞禽走兽皆视为有生命、有灵性的存在，认为人与自然并非主宰与被主宰的对立关系，而是休戚与共、相互依存的生命共同体。这一生态观念通过“咚咚推”的剧目具象化呈现，借神灵叙事与舞台演绎，强化族群的生态共识，传递人与自然和谐共生的核心理念，例如《跳土地》作为“咚咚推”的固定开场剧目，是自然崇拜体系中土地神信仰的集中呈现，集中彰显了敬畏土地所蕴含的农耕共生理念。剧中农人龙渊与土地神对话，依次祈求保佑农作物、耕牛、家禽、村民与风调雨顺，将生态优先级置于人之上，凸显“土地滋养万物、人依赖土地”的依存关系。剧中土地神收虫不杀，而是将害虫放逐至扬州江河，体现对生命的尊重与对自然平衡的维护，传递“不妄杀生灵、不破坏生态链”的和谐共生思想。同时，在村寨中，遍布村寨田间的简易土地庙，更将这种信仰转化为日常规约，引导民众敬畏土地、善待农耕资源。

（二）万物平等的生命理念

在万物有灵的自然崇拜基础上，天井寨侗族进一步形成万物平等、众生共荣的生命理念，视一切生灵为生命共同体的平等成员，尊重生命、善待万物、悲悯众生，构成其生态观念体系的重要维度。这种理念认为，人与山川草木、鸟兽虫鱼同为自然之子，并无高低贵贱之别，皆享有生存与繁衍的权利；人类不能凌驾于万物之上，而应与万物和谐共处、相互成全，共同维系生态系统的完整与平衡。

这种平等生命观，深植于侗族山地农耕的生存经验之中。山高谷深、资源有限的环境，使侗民深知万物相依、环环相扣，任何生命的失衡都可能打破生态稳态。由此，侗民不仅敬畏山川林木、土地泉眼，也尊重牛、马、鸡、犬等家畜，善待飞禽走兽、草木虫蚁，形成“不妄伤、不滥杀、不暴取”的朴素生命伦理。在他们眼中，耕牛是劳作伙伴、山林是生存依托、害虫亦为自然一环，生命之间相互依存、彼此成就，缺一不可。

咚咚推傩戏以剧目叙事将这种理念具象化、仪式化，强化族群生命共识。在其剧目《跳土地》中，土地神收虫而不杀生，将害虫放逐江河而非灭除，体现对生命的尊重与对生态平衡的维护，暗含众生平等、共生共荣的生命哲学。在剧目《癞子偷牛》中讲述关于严厉惩戒偷牛恶行，由此凸显对耕牛生命价值的珍视；在剧目《盘古会》中，将牛马、鸡的寿命赋予人类，隐喻人与动物生命相连、休戚与共。此外，傩戏表演模仿耕牛体态的“踩三脚”舞步、动物面具的使用，都将动物视为平等生命伙伴，传递尊重生灵、万物同源的平等意识。

（三）因地制宜的生存智慧

天井寨山高坡陡、平地稀缺、林密谷深的特殊地貌，决定了侗族民众必须顺应地形、善用资源、因势利导，由此形成因地制宜、顺势而为的生存智慧。这种智慧在尊重自然规律、维护生态平衡的前提下，最大化利用山地资源、规避环境风险、实现人地协调发展，成为侗族处理人地关系、维系族群存续的核心策略。

山地环境脆弱且资源有限，侗民深知“靠山吃山，更要护山养山”。生产上，他们顺应山势开垦小块梯田、坡地，不毁林开荒、不滥伐林木；生活上，依山傍水营建干栏木楼，避山洪、防潮湿、就近取水；资源利用上，遵循“取之有度、用之有节”，山林采猎、林下种养、溪流渔猎多元互补，形成林农共生、资源循环的生计模式。这种顺势而为、不与自然对抗的生存策略，有效降低了山地开发对生态的破坏，实现了人居环境与自然生态的良性循环。

“咚咚推”傩戏将这种因地制宜的智慧融入剧目叙事，生动演绎人地协调的生存哲学。《菩萨反局》便是典型代表：剧目讲述顶天山菩萨因山高路远、香火稀少，托梦村民背其下山迁徙，最终菩萨反背村民，一同寻找海拔适宜、水源充足、宜居宜耕的理想之地。这一叙事隐喻侗民不固守一隅、顺应环境变迁、择地而居、因地制宜的生存智慧——不盲目对抗恶劣环境，而是主动调适、趋利避害，最终实现人与自然、人与神灵的双向适应、和谐共生。

剧目名称	对应核心生态观念	剧中具体体现
《跳土地》	自然崇拜的生态观念、万物平等的生命理念	祈求土地护佑农耕，作物优先于人；收虫不杀、放逐江河，尊重生命、维护生态平衡。
《癞子偷牛》	万物平等的生命理念	严惩偷牛行为，珍视耕牛生命价值，视动物为共生伙伴。
《盘古会》	万物平等的生命理念	牛马鸡将寿命赠予人类，人与动物休戚与共、生命平等。
《菩萨反局》	因地制宜的生存智慧、自然崇拜的生态观念	人神互背迁徙，择地而居、顺势而为；体现顺应环境、人地和谐共生。

三、乡村振兴视域下“咚咚推”生态内涵的当代价值

乡村振兴战略以“生态宜居、乡风文明、治理有效、产业兴旺”为核心要义，而传统民族生态文化是赋能乡村可持续发展的深层动力。侗族傩戏“咚咚推”作为国家级非物质文化遗产，承载着侗族“万物有灵、和谐共生”的古老生态智慧，其生态内涵是契合新时代生态文明建设与乡村振兴需求的宝贵精神财富，既为当代乡村生态文明建设提供乡土根基，也为乡村治理优化、发展动能激活注入内生力量，彰显出传统文化赋能民族地区乡村全面振兴的多元价值与实践意义。

（一）夯实生态基底：推动乡村生态文明建设

生态文明建设的推进，既离不开政策法规与环保技术等硬性支撑，也需要生态文化与传统生态理念发挥思想引导、价值引领的作用。加强生态文明建设，守护乡土自然资源、维系区域生态系统稳定、防范生态风险，进而推动经济社会长效发展，既是人类社会发展的客观规律，也是当今世界的普遍共识。

侗族傩戏“咚咚推”所蕴含的自然崇拜思想，正是当地乡村生态文明建设珍贵的乡土根基。山地民族对山、森林、水等的敬畏而形成了自己的信仰文化，这种信仰文化经世代流传，已形成了一种有效保护生态环境的生态制度文化。他们还把这种信仰文化传承作为社区生态教育的重要方面，并以乡规民约等形式发扬光大。这种信仰文化的生态制度是在尊重自然、尊重他人、尊重自己的基础上构建的，它比任何其他保护生态环境的手段都要有效。“咚咚推”秉持“万物有灵”的传统认知，视山林、土地、溪流、古木为灵性载体，对天井村民形成敬畏自然、守护水土、取之有度的生态伦理有一定的促进作用。例如《跳土地》等经典剧目演绎与各类祭祀民俗的代代相传，这套价值理念能够不断浸润人心，让护林、保水、惜土逐渐从外在制度要求，转变为村民自觉践行的生活方式。这种敬畏自然的理念，对于天井寨的生态文明建设有一定促进作用生态文明建设既需要在物质文明层面实现经济发展的根本转变，形成新的生态经济观，也需要在制度文明层面坚持可持续发展，使环境保护成为一项基本国策。但更要在精神文明层面对每一个公民进行生态哲学、生态伦理、生态美学等方面的绿色启蒙，使人们充分认识到生态保护的生命、伦理、美学等价值，使生态保护成为人们的共识和自觉行动。侗族傩戏“咚咚推”所承载的传统生态理念，可潜移默化地培育村民生态认知，从精神维度助力乡村生态文明建设。其蕴含的敬畏自然、万物共生思想，与新时代 “尊重自然、顺应自然、保护自然” 的生态文明核心理念一脉相承。依托这一文化载体，既能持续优化乡村人居环境、筑牢区域生态屏障，也能为乡村振兴筑牢可持续发展的生态根基。

（二）优化治理环境：涵养乡风文明、维系乡村和谐

人与人之间、人与生物之间要实现平等与和谐，就要从提升人类的社会关系来考量。人要实现生命平等，就应该从精神上改变对自然界的看法，全面认识人与自然之间相互尊重、和谐发展关系的重要性。侗族傩戏“咚咚推”所承载的生命平等观念，从社会关系重构与思想观念革新两个维度，持续涵养乡村文明乡风、维系乡村整体和谐。在乡土社会中，人际矛盾、资源纷争以及破坏生态的行为，本质是社会关系失衡、价值认知偏差的外在表现。咚咚推以民俗展演、集体祭祀为载体，通过“咚咚推”演出过程中的伦理教化作用将“万物同源、生命平等”的伦理理念融入村民日常生活，一方面引导村民修正相处模式，摒弃自私逐利、相互争斗的心态，以包容互助、礼让共享的准则处理邻里关系、分配公共资源，不断优化乡村人际社会关系，让和睦友善成为乡村交往的常态；另一方面推动村民完成精神层面的转变，打破人类凌驾于自然之上的错误认知，正视草木、鸟兽、山水的生命价值，主动以敬畏之心对待自然万物。这套根植于民俗文化的价值引导，既培育了崇德向善、守望相助的文明乡风，化解了各类基层矛盾，又构建起人与生物和谐共处的生态秩序，让乡村在人际关系融洽、生态环境宜居的格局中，实现长久稳定与和谐发展。

总而言之，咚咚推所承载的生命平等理念，通过其剧目蕴含的生态观念教化作用，能够从行为约束、利益调和与人心凝聚优化乡村社会关系，厚植团结向善的文明乡风；同时从思想深处重塑民众的自然观，筑牢人与万物平等共生的生态根基。两大作用相辅相成、有机统一，促成了人与人、人与生物、人与自然的全方位和谐，也为民族地区乡村长治久安、乡风文明建设注入持久的内生文化力量。

（三）激活发展动能：践行绿色路径、助力乡村振兴

习近平总书记强调：“坚持人与自然和谐共生，走乡村绿色发展之路。”有效实施乡村振兴战略，必须以高质量绿色发展为引领。天井侗族世代秉持生态系统均衡发展的理念，这一思想在傩戏“咚咚推”的唱词文本中得到生动体现。剧目对五谷繁茂、物产丰饶景象的描绘，映射出当地民众对宜居环境与丰收生活的向往，也折射出因地制宜、种养结合、生态平衡的传统生存智慧。生态理念既体现在文化表达，也落实到生产实践。天井寨当地依据地形、光照、水土等自然条件差异化布局农业：山腰土层肥厚、光热充沛，成片栽种玉米、红薯；道路周边零散地块种植南瓜、丝瓜、辣椒等蔬果；山麓处开辟稻田，并推行稻渔共生模式，形成层次分明、种养互补的立体农耕格局。整个村落的生产空间俨然一座良性运转的微型生态系统，生态均衡成为代代恪守的生产准则。

这套传统农耕智慧，为乡村绿色发展与全面振兴提供了坚实支撑。其一，在生态观念下天井寨形成的种养模式，在不破坏自然本底的前提下实现丰产增收，夯实产业兴旺的基础；其二，稻渔共生、作物分区布局属于典型生态农业模式，减少化肥、农药的过度使用，降低农业面源污染，守护乡村生态环境，助力生态宜居建设；其三，因地制宜的发展思路规避了盲目规模化、同质化开发的误区，立足乡土打造特色农耕业态，推动传统农业向绿色、可持续方向转型；其四，人与自然协调共生的生产理念，延续了民族生态文化根脉，将生态保护融入日常生产，持续激活乡村内生发展动能，为民族地区走出生态美、产业兴、百姓富的绿色振兴道路提供了本土实践样本。

四、“咚咚推”当代传承与发展面临的现实困境

尽管地方层面针对“咚咚推”已实施一系列保护与传承举措，并取得阶段性成效，但在现代化进程的多维冲击下，其传承发展仍面临诸多现实困境。从“咚咚推”现存传承困境的深层逻辑来看，其当前的传承模式与发展路径，在助力乡村生态文明建设，推动乡村振兴等实践要求中，仍存在显著的短板。

（一）生态理念传承弱化

1.生态内涵与生态文明建设融合点不足

文化是一个民族对所处的自然环境和社会环境的适应性体系，生态文化就是一个民族对生活于其中的自然环境的适应性体系。民族生态文化与生态文明建设在一些方面存在相同之处，但生态文明建设更偏重理论，民族生态文化更侧重于方法，但生态文明建设同时也需要民族生态文化作为支撑。天井寨“咚咚推”现有保护举措对其蕴含的生态文化内涵结合甚少、重视不足。由于当地对民族生态文化认知不够深入，生态文明建设未能有效结合该项民俗的生态内核。在具体保护与建设实践中，工作多聚焦于政策落地与事务推进，忽视了民族生态文化的传承、创新、挖掘与活化利用。就比如通过一些田野调查的采访资料可以看出，人们对于“生态文化”“咚咚推中蕴含的生态内涵”等概念并不了解。

访谈对象：LJC 傩戏传承人

笔者：“咱们侗族咚咚推傩戏在天井寨流传了六百多年了，戏里藏着不少老祖宗留下来的自然观念、处世道理，您在表演和传艺过程中，有没有和大家聊过这些和生态保护相关的内容。”

LJC：“咚咚推的剧目、动作、唱腔我们代代都在传，日常表演、参加活动也都按要求完成。但要说戏里跟山水、自然有关的那些老说法，平日里基本没人特意提起。”

2.现代化的冲击导致生态内涵的流失

受城市文明的强势冲击，民族生态文化的生存空间不断被压缩。外来发展理念与生活方式大量传入，在多元文化交融碰撞下，其传承与创新面临重重阻碍。“咚咚推”剧目中的生态观念对于当今村民树立生态保护意识以及对乡村生态文明建设都有着一定的促进作用。“咚咚推”不只是传统戏曲表演形式，更是侗族自然崇拜、生命平等、生态均衡等生态理念的重要载体。在时代变迁与乡村社会转型过程中，“咚咚推”生存的原生文化土壤不断消解，其所承载的文化内涵以及传统生态理念也逐步走向衰弱，甚至被人们遗忘。

一方面，现代化生产生活方式全面渗透乡村，村民的价值观念发生转变，年轻一代更多接受现代思想与外来文化，对傩戏唱词、仪式背后“万物同源、众生平等”的生命伦理、“因地制宜、种养平衡”的农耕智慧认知浅薄，难以理解民俗表象之下的生态内涵。部分民众仅将“咚咚推”视作单纯的娱乐表演、节庆仪式，割裂了表演形式与生态思想之间的内在联系，使得傩戏原本的生态教化功能不断弱化。

另一方面，在现代化的冲击之下，“咚咚推”演出场次不断缩减，受众规模持续萎缩，民众对这项民俗活动的关注度与参与热情日渐消退，依靠口传心授、耳濡目染传承生态智慧的路径受阻。长此以往，“咚咚推”赖以存续的精神内核不断流失，传统生态理念难以在乡村社会延续，也使得这一非遗文化丧失了助力乡村绿色发展、涵养文明乡风的思想根基。

（二）传承人群体的衰落

侗族傩戏“咚咚推”生态文化内涵的延续，离不开传承群体的接续传递。非遗传承人是其生态价值活化与活态传承的核心力量，传承队伍一旦弱化，不仅傩戏本体难以为继，其蕴含的生态文化智慧也将随之流失。当前，传承人群体的衰落主要体现在两方面：

首先是传承人数的断崖下降。如今傩戏班子由16名天井寨村民组成，最年轻的都已五十多岁了，老龄化严重。其次，如今的一些传承人也已从事其他行业，现存传承人中40岁以下者占比为零，再次，传统音乐类非遗传承人男性、女性相差无几，传统戏剧类非遗传承人均为男性，传统美术类非遗传承人为女性，传统技艺类非遗传承人仅有一位女性，“传男不传女”的传统思想也是造成传承人群下降的重要因素。

在田野调查过程中，主要采访了两位传承人，采访过程中发现，传承人的群体也随着时代的发展而逐步衰落。傩戏的传承方式主要以老一代教授年轻一代，面对新时代多元文化的冲击，年轻一代有更多的爱好选择，而对于非遗的热爱往往没有老一代那么强烈，这也导致了老一代人出现“收徒难”的现象。

访谈对象：ZP 贡溪镇镇长

“关于人才的培养。虽然有保护措施，但是真正有傩戏爱好的没有几个人。除了两个传承人之后基本上也没有什么人了。编排没有勤加练习，基本属于吃老本的情况。”

访谈对象：LJC 傩戏传承人

“一年大概有一万块钱，传承人一个人一年一万块，国家级的有两万，傩戏就属于国家级的。就是因为补助较少所以传承人也越来越少，除非把这里打造成为旅游景点，天天有人来，就能通过表演赚钱。”

经过调查显示，对于当地的年轻人来说，傩戏并不能成为他们的谋生手段，就算是因为热爱而去学习也不得不面对生存的压力，因此寨子里的许多年轻人都更加愿意外出务工，因此导致传承人群体的衰落。

（三）剧目内容脱离时代

乡村振兴视域下，侗族傩戏 “咚咚推” 的生态价值活化与传承，离不开剧目内容的时代创新。剧目是傩戏文化表达的核心载体，也是其生态理念、民族智慧与乡村精神的集中呈现。

首先，经田野调查，傩戏的剧目较少，目前仅存21个剧目，而且编剧内容固化，缺乏创新。旧的剧目很难吸引观众的眼球，也不能激发起观众对傩戏的长期兴趣。最初抱着新鲜感来观赏傩戏的观众久而久之也会对老旧的剧目失去兴趣，不再给予关注。侗族傩戏保留下来的剧目只有21出，而剧目的内容大多反映的是以前人民的生活和比较老旧的故事，对于当今社会上的热点反应较少，其生态内涵并没有很好地与当今热点的发展相适应。目前的侗族傩戏还是一个比较小众的文化，其主要作用也仅仅只是用于祭祀，如果不能顺应时代的发展，便很难进行传承和保护。剧目题材的现存剧本多围绕“驱邪逐疫”“五谷丰登”“祖先崇拜”三大母题展开，例如《跳土地》等剧目，情节模式固，缺乏对当代社会议题的回应。其次，傩戏“咚咚推”角色符号化严重。傩面角色如开山猛将、土地公、判官等的功能定位数百年未变，缺乏人性化塑造。

访谈对象：ZP 贡溪镇镇长

“但是反应当今社会正能量较少。如果剧目新颖，与当今社会接轨，基本上走出去是没有问题的。虽然走向了国际舞台，但毕竟是一个原生态的，小众的东西，不能说他是大众。”

因此，唯有立足乡村振兴的文化建设、生态保护、乡风文明等核心要求，推动剧目内容的创新改编与题材拓展，将传统生态内涵与当代生态文明理念、乡村发展故事、民族精神风貌有机融合，才能增强“咚咚推”的艺术吸引力、文化感染力与社会影响力，让其生态价值真正融入乡村生活、赋能乡村文化振兴，实现活态传承与可持续发展。

五、乡村振兴视域下“咚咚推”生态智慧活化路径

1. 推进文旅融合，活化生态价值

   首先，天井寨立足文旅融合趋势。挖掘“咚咚推”蕴含的传统生态智慧，整合自然生态与非遗资源，打造观光、体验、研学一体的文旅项目。将生态理念融入产品、场景与活动策划，线上线下联动传播文化，实现生态价值转化，形成生态保护、文化传承、旅游发展互促的良好局面。

   其次，打造文化品牌。根据田野调查资料，当地依托对外合作打造专属文化品牌，提取傩戏特色元素设计品牌标识，配套建设民宿、游客中心，联动特色种养、碱粑产业延伸消费链条。同时活化文化 IP，开发各类文创手作并双线销售，带动村民就业，壮大乡村特色产业，全面赋能乡村振兴。

   访谈对象：ZP 贡溪镇镇长

   “这是一个文化的东西，一个世界的东西。通过与纳狐公司签约，打造品牌，咚咚推便是我们的文化品牌，让更多的人接受，更多的人愿意来到这个地方。意味着吃、穿、住、用、行都要在这里，通过打造民宿，建立游客接待中心。形成文化品牌，推广促进乡村振兴。住，打造名宿。用，做碱粑基地等进行推广，因为有社会活动的地方就会产生消费。”

2. 优化展馆展陈 深耕校园宣教

   1. 完善博物馆，展现生态内涵

   持续完善非遗博物馆软硬件建设，打造展示 “咚咚推” 生态文化的核心阵地。一方面优化展厅布局与展陈内容，深度挖掘剧目、道具、民俗仪式背后顺应自然、护生护境、节制取用的生态理念，通过实物展品、图文展板、场景复原等形式，系统梳理侗族传统农耕智慧与生态民俗。另一方面创新展陈形式，引入影音播放、数字互动、专题解说等现代化手段，生动解读傩文化蕴含的生态内涵，打破传统静态展陈的局限。同时增设生态文化专题展区、研学讲解服务，面向游客、村民及研学群体开展科普宣讲，让博物馆成为留存生态文脉、传播绿色理念的重要窗口。

   2. 傩戏进校园，加强生态教育

   推动傩戏文化走进校园，将生态教育融入校园育人体系。依托课后服务、社团活动、文艺汇演、乡土校本课程等载体，传授“咚咚推”表演技艺、民俗典故的同时，重点解读剧目与仪式中顺应自然、护生护境、取之有度的传统生态理念。通过学唱傩戏、情景演绎、生态故事分享等沉浸式教学形式，让青少年深度理解侗族先民的生态智慧，在潜移默化中树立尊重自然、保护生态的意识。以校园为传播沃土，实现傩戏文化代际传承，也让绿色生态理念在年轻一代心中扎根，同时在加强生态教育的同时让年轻一代更加了解我们的本土文化，对加强文化认同和身份认同具有一定的促进作用。

3. 创新剧目展演，活化生态表达

   在现代化浪潮的冲击下，侗族傩戏“咚咚推”的传承发展遭遇多重困境，剧目内容陈旧、传播形式单一等问题日渐凸显。依托现存21部传统剧目开展深度梳理与研究，在坚守侗族傩文化内核、传承原生生态理念的基础上推进内容创新。深挖剧目原本的“祛厄向善”精神内涵，结合时代语境融入铸牢中华民族共同体意识、民族团结、绿色发展等当代议题，对剧本情节、表演叙事进行合理改编，让传统剧情贴合当下生活、引发群众情感共鸣，推动大众从浅层观赏转向深度认同与真心喜爱，这样的方式既能提升人们尊重保护大自然的环保意识，又能活化生态内涵，同时还能传承非遗文化。

   与此同时，借力数字化发展浪潮拓宽传播边界，打破传统线下演出的时空局限。依托抖音、B站等短视频平台，运用AI技术、直播、精品影像摄制等多元形式，立体化展示“咚咚推”的历史脉络、表演形态、民俗意蕴与生态智慧，以现代化传播手段让古老傩文化持续焕发活力，实现传统生态文化的有效传承与广泛传播，推动“咚咚推”文化的创造性转化和创新性发展。

六、结语

乡村振兴以文化为魂、生态为基。侗族傩戏“咚咚推”作为国家级非物质文化遗产，蕴含自然崇拜、万物平等、因地制宜的生态智慧，是侗族先民顺应自然、和谐共生的文化结晶，也为新时代乡村生态文明建设提供了宝贵乡土资源。活化“咚咚推”生态价值，有助于培育村民生态素养、涵养文明乡风、优化乡村治理，更能依托文旅融合激活产业动能，实现文化传承、生态保护与经济增收的良性互动，助力民族地区绿色振兴。当前，“咚咚推”仍面临生态内涵弱化、传承人才断层、剧目创新不足等困境。唯有推动文旅融合、创新传播方式，才能让古老傩戏焕发新生。持续活化其生态智慧，既能守护民族文化根脉，也为少数民族地区乡村全面振兴提供有益借鉴，让传统生态文化在新时代永续传承、绽放光彩。

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