引言

党的二十大报告强调，必须将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，坚定运用辩证唯物主义与历史唯物主义，方能准确回应时代与实践提出的重大命题，持续保持马克思主义的蓬勃生机与旺盛活力。我国优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，而民族音乐文化正是其中不可或缺的组成部分。

一、民族音乐传承振兴面临的问题

推动优秀传统文化进入校园，有助于中小学生确立正确的世界观、人生观和价值观，是实施文化育人的有效途径。它能够助力学生认识并理解民族音乐文化，认同并赞赏民族音乐价值，进而培养健康而高尚的审美情趣。与此同时，也应清醒认识到，民族音乐振兴仍面临诸多挑战。

（一）全球化与商业化带来的冲击

经济全球化与商业化进程对音乐发展方向产生深刻影响，流行音乐与商业音乐得以更迅速、广泛传播。这种趋势可能致使传统民族音乐遭受边缘化甚至被忽视，现实中大众更倾向于流行化、网络化的音乐类型。音乐教育所面临的挑战，是在当前国际语境中如何稳固民族音乐的地位，以及如何维系其独特风格与民间特质。

（二）文化交融与身份认同的平衡

随着不同文化之间互动日益频繁，音乐教育也面临一项重要课题：在跨文化交流与融合过程中，如何坚持并弘扬民族音乐。这要求教育者与传承人不仅具备跨文化理解与应对能力，同时也要尊重和维护每一种民族音乐的独特风格与文化身份。

（三）传统知识的传承和保护

许多民族音乐的传统知识与表演技艺历来依靠口传心授，缺乏书面记录和系统化的传承机制。因此，如何有效保存并延续这些珍贵的音乐传统，防止其逐渐消失，成为当前传统音乐教育所面临的重要课题。

（四）资源和政策的支持

音乐教育的持续发展，离不开充足的资源投入与配套的政策保障，这是传承与保护民族音乐文化的重要基础。具体而言，学校教育体系需不断完善，音乐教育机构应提供更多支持，专业师资的培养也亟待加强，同时还应配备相应的教学设备与场所。另一方面，政府及相关机构也应当制定切实有效的政策与措施，积极推动民族音乐文化的传承与创新。

二、民族音乐教育创新实践

在数字化进程不断深化的当下，民族音乐赖以生长的传统土壤，正呼唤着音乐教育方式的持续革新。我们希望通过深层次的教学探索与实践，逐步构建出一套适用于民族音乐教育、并能够为整个艺术教育领域所借鉴的新型教学模式。

（一）推动民族音乐教育与亲身体验相融合

正如所指出的，“文艺的一切创新，归根到底都直接或间接来源于人民”。远离现实生活的“象牙塔”，难以孕育持久的文化灵感与创作热情。民族音乐作为特定地域和族群在历史进程中逐渐形成的艺术形式，深深扎根于一方水土。以西南地区的重庆为例，这里汇聚了码头文化、山城文化、长江文化、火锅文化以及红岩精神等多种文化形态。它们相互交融，共同滋养了丰富多彩的民族民间艺术，也为我们将民俗活动融入校园、构建开放式音乐课堂，提供了丰富的资源与可能。让民族声乐、民族器乐、民族舞蹈全面发力成为一本“活态教科书”带来了天然优势。针对重庆不同学段学生的认知特点，设计“感知－实践－理解”递进式课程，强化素养落地。

1. 中小学阶段：以“审美感知”为核心，激发学习兴趣

课程内容上，选取重庆的地方民族音乐，如巴南木洞山歌，长江上的川江号子，石柱土家啰儿调简单旋律，秀山花灯等，教学方法上，采用情境式教学。以《川江号子》为例，从真实的拉船使用号子引入，上升到对作品场景模拟搭建，模拟拉船的深情演绎，再结合一声声民族乐器鼓声的呐喊，全程以具身认知体验为主线深度参与其中，学生的参与兴趣非常浓厚，课堂气氛活跃且富有感染力。在民族器乐、舞蹈上，由专业教师牵头，通过校园社团活动课引进，让每位学生至少掌握一门民族乐器，喜欢上一门民族乐器，深入研究一门民族乐器；每个学生学会一种民族舞蹈，如酉阳摆手舞，简单易学，学生学习兴趣高，开设兴趣班每周40分钟的基本学习。完善社团活动课程评价体系，加大社团活动课的宣传力度，并在每学期末对每门特色课程进行评价、风采展示以及评奖。

2. 中职阶段：以“艺术表现”为核心，对接职业需求

课程内容结合重庆中职“旅游服务与管理”和“文化艺术服务”等专业，开设“重庆民族音乐实践课”课程，旅游专业学生学习秀山花灯舞蹈、川江号子合唱（用于景区讲解与演出）；艺术专业学习咚咚喹演奏、花灯鼓制作（掌握传统技艺）。教学方法上采用“项目式教学”，与重庆洪崖洞、酉阳桃花源景区合作，让学生分组完成“景区民族音乐展演方案”（含节目编排、文化讲解），在实践中强化艺术表现；邀请非遗传承人进校园（如黄泽富教花灯扇舞），保证教学专业性。

3. 高校阶段：以“文化理解”为核心，深化研究

重庆文化艺术职业学院、重庆师范大学等高校，开设了“巴渝民族音乐研究”“民族音乐创新创作”等课程，引导学生分析川江号子与码头文化的关系、秀山花灯的多民族融合特征。教学方法上采用“调研+创作”模式，组织学生赴酉阳、秀山采风，访谈传承人，撰写《重庆民族音乐文化报告》；鼓励学生结合现代元素创作，如用电子音乐改编啰儿调，要求保留文化核，创新形式。案例参考：重庆文化艺术职业学院2022届学生创作的《新川江号子》，保留“领和式”结构，融入说唱元素，获“重庆市大学生艺术展演”一等奖。

（1）案例一：重庆非遗中心“川江号子新媒体传播”项目

2023年重庆非遗中心为解决川江号子“年轻受众少”的问题，联合抖音平台开展“川江号子焕新计划”，目标是通过短视频让年轻人感知号子的美，理解其背后的码头文化。实践内容上核心素养扎实落地。

审美感知。制作“川江号子音色解析”系列视频，如《号子的“喊”与“和”》：为什么1个人领，10个人和？用动画演示拉纤时“领纤人指挥、纤夫协作”的场景，解析“领和式”结构的“力量美”。

艺术表现。发起“我唱川江号子”挑战，曹光裕传承人录制“号子教学视频”（教唱“嗨哟！拉哟！”片段），鼓励网友模仿拍摄，优质视频可获“重庆非遗周边”奖励。

文化理解。推出“川江号子与朝天门”纪录片，共5集，采访老纤夫、历史学家，讲述川江号子如何伴随朝天门从“码头”变成“港口”，让观众理解号子的历史价值以及实用价值。

实践结果表明，传播数据项目上线3个月，相关话题播放量达1.2亿次，“我唱川江号子”挑战有5万余人参与，其中30岁以下参与者占比68%；受众反馈，抖音评论中72%的年轻用户表示“第一次知道川江号子是纤夫唱的，原来这么有力量”，23%的用户表示“想去朝天门看看，感受一下码头文化”，实现了从审美感知到文化理解再到表演创造的转化。

（2）案例二：重庆旅游学校“秀山花灯融入旅游专业教学”项目

重庆旅游学校为提升学生的“地域文化服务能力”，2022年与秀山非遗保护中心合作，将秀山花灯旅游服务与管理专业的课程里，目标是让学生既会做好导游，又会演花灯，能为游客讲好花灯文化。

该校在实践内容上将中职音乐学科核心素养扎实落地。

审美感知：课程初期，黄泽富传承人通过“对比教学”——播放传统花灯与改编花灯的音频，让学生分析“花灯鼓节奏的变化”，理解“传统花灯的民俗美”。

艺术表现：课程中期，学生分小组学习“花灯扇舞”“花灯唱段”，每周开展“班级花灯展演”，教师从“动作标准度”“情感表达”两方面评分。

文化理解：课程后期，学生调研秀山花灯与土家族婚嫁的关系，撰写《花灯文化讲解稿》，并在重庆园博园开展“模拟导游”——为游客讲解花灯历史，同时表演花灯片段。

实践效果表明，学生层面上，2022—2023届旅游专业学生中，90%能独立完成花灯基础表演，85%能流畅讲解花灯文化，对接的实习单位（酉阳桃花源景区）反馈这类学生能更好地满足游客对地域民族文化的需求。同时，在项目培养中有15人成为“秀山花灯志愿者传承人”，他们会定期回秀山社区开展花灯教学，也扩大了传承群体。

这些实践不仅致力于培养民族音乐传承人，更肩负着振兴民族文化的使命。它们让越来越多的青年学生认识并理解民族音乐，进而由衷认同、欣赏并主动传播这一文化形态，有效扩大了其受众范围。最终，民族音乐教育得以回归其自然传承与双向滋养的根本宗旨。核心素养为民族音乐创新提供了“三维导向”：审美感知是“守住地域特色”的基础，艺术表现是“激活实践参与”的关键，文化理解是“避免创新失根”的保障，三者协同可有效解决民族音乐“传承断层、传播窄、创新弱”的困境。

（二）民族音乐教育与再创造相融合

民族音乐与山川河流、田间地头有着浓厚的血脉关系，将民族音乐回归自然回归劳作，民族音乐才有生命力。如何让民族音乐教育的“场景”更加鲜活？如何跳脱出文本和课堂的空间禁锢，实现跨越时间、空间的对话？结合重庆地方文化，应用创新型舞台，衍生再创造出了大量舞台剧影视民族音乐作品。例如大型舞台剧——《重庆1949》《印象武隆》、曹光裕的川江号子等，在这些舞台巨作中饱含大量珍贵的民族音乐文化，学习并参照于此，给予充足的后勤保障支持，在校园开设着重挖掘具有丰富文化内涵的民族音乐戏剧表演班、各种兴趣社团百花齐放；传统班级授课与师徒制和导师制协同共生发展。

在一轮又一轮的民族音乐再创造过程中，同时也开创了音乐思政教育的新路径，潜移默化地提升了学生的艺术境界，唤醒了新时代音乐教师、音乐人的崇高使命感，激励着我们用音乐为人民服务，用民族音乐塑造新的民族魂。

（三）民族音乐教育与数字化相融合

数字化技术飞速发展的今天，彻底带来了文艺观念和文艺实践的深刻变革。拥抱数字化，让民族音乐与数字化深度融合，既是顺应时代发展的要求，也是民族音乐教育的新机会。应用数字化技术、VR模拟技术、新媒体短视频等让曾经静态保存的数字影像，在数字媒体教学手段的辅助下，通过新时代技术透过音频影像原汁原味地重现，进而实现与时俱进的再次创作和活化。在辅助课堂教学方面，教师和学生随时随地深思细悟、逐帧品味，实现身临其境和感同身受，增加他们的参与感和体验感，他们才会有更加深切的认同感和归属感，尽情发挥动态的鲜活作用，让民族音乐非物质文化遗产“鲜活”起来。

1.线上传播：强化审美解析与互动体验相结合

短视频平台：重庆非遗中心可联合本地网红制作“重庆民族音乐小课堂”系列——如第一期：川江号子的“力”为什么号子要喊着唱？用动画演示拉纤场景，解析节奏与劳动的关系，体现审美感知；第二期：教你跳“秀山花灯”“扇帕舞”，传承人分步教学，此为艺术表现。

直播互动：定期开展“非遗传承人直播”，如曹光裕直播“川江号子合唱”，观众可连麦参与“和腔”；秀山花灯传承人直播“花灯鼓制作”，观众可在线提问“鼓点怎么打”。直播互动环节可强化文化理解。

2.线下传播：打造“场景化”体验场景

文旅融合：在洪崖洞、磁器口等景区设置“重庆民族音乐体验区”——洪崖洞11层可打造“川江号子体验馆”，游客穿纤夫服、拉模拟纤绳，跟着音频唱号子，体现核心素养的艺术表现；磁器口设置“花灯小剧场”，每日开展3场秀山花灯演出，游客可上台学习扇舞。

社区传播：在重庆土家族苗族聚居区，如酉阳龙潭镇，开展“社区民族音乐节”，组织居民参与“民歌大赛”“花灯巡游”，让民族音乐回归日常生活，强化地域文化认同。

对民族音乐的多元素材进行数字化处理，能够为民族音乐的持续发展夯实数据基础，提升保护与传承工作的效率。数字化手段不仅提高了资料采集、整理与归档的准确性，也打破了时空限制，促进了因民族迁徙流布于世界各地的艺术资源的重新融合，进而推动民族音乐走向多元化与创新性发展。

三、研究成果与推广

（一）以“三维融合+递进分层”破解教育落地痛点

核心成果是构建“民族音乐教育与亲身体验、创造性转化、数字化技术相融合”的三维路径，配套“感知—实践—理解”递进课程，解决传统教育“认知浅、实践虚、资源散”问题，适配性强。

1.适配多场景

中小学侧重“数字化感知+基础实践”，如重庆巴南区木洞中学将《号子的“喊”与“和”》解析视频纳入校本课程，课堂参与度从59%升至87%，其他学校可复用资源；职业学校强化“创造性转化+场景实战”，参考重庆旅游学校“花灯+旅游”模式，提升学生“文化素养+职业能力”。

2. 降低实施门槛

模式含可复用“标准化工具”（如川江号子发声视频、秀山花灯动作评分表），非专业教师也能开展教学，突破“师资不足”瓶颈。

（二）以“线上引流－线下转化”激活年轻群体

针对“传承断层、受众老龄化”，探索“线上引兴趣－线下转参与－身份升延续”闭环，可复制至全国。

1.线上通用模板

川江号子借“话题挑战（5万人参与）+纪录片”获1.2亿播放，22%年轻参与者主动查史料；秀山花灯志愿者教学覆盖1200余居民。“可视化内容+互动形式+真实故事”是吸引年轻群体的通用模板，其他地区可结合本地特色（如西北民歌配“走西口”故事）。

2.线下转化路径

川江号子让优质创作者担任社团辅导员，新增23名年轻弟子（15人来自挑战）；秀山花灯借“实习—录用—社区教学”形成“校园—社会”辐射，破解“年轻人只看热闹不参与”困境。

（三）以“地域特色—产业对接”助力文旅活化

突破“单纯保护”思路，将民族音乐与地方产业（如旅游）绑定，形成“文化传承—职业能力—产业价值”循环。

1.适配文旅需求

重庆旅游学校实践中，学生文化服务满意度92%（高于普通实习生28%），18%被景区优先录用，实现“学生就业+景区服务+花灯活化”三重效益，可推广至全国（如云南孔雀舞融入民宿专业、浙江越剧融入古镇导游课）。

2. 助品牌建设

深挖地域文化关联（如川江号子解析“码头文化”），《秀山花灯婚嫁民俗手册》等可视化成果强化文化认同，酉阳桃花源景区采纳花灯手卡作培训资料。

总之，民族音乐传承弘扬是长期系统工程。我们需在教育理念与实践中创新，将亲身体验、创造性转化、数字技术融入民族音乐教育，使其焕发新活力；同时加强传播推广，吸引更多人参与振兴，推动中华优秀传统文化延续。

参考文献：

1. [1] 翟鹏. 多元化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用[J]. 北方音乐,2018,38(21):97-98+136.
2. [2] 荣淑一. 新课改理念下加强民族音乐教育的几点想法[J]. 中国多媒体与网络教学学报(上旬刊),2023(04):114-118.
3. [3] 肖瑞. 多元化音乐教育对传承民族音乐文化的意义探究[J]. 艺术评鉴,2019(05):83-84.