引言

在全球化和现代化扑面而来的今天，老祖宗留下的这些老手艺、老歌舞，还能不能有人记得？这个问题背后，其实是我们在快速前行中，对文化根脉的一种担忧。非遗舞蹈就像是一本会动的史书，不光记录着过去的故事，也带着一方水土的味道；海阳秧歌就是其中特别有代表性的一位“老前辈”，它来自山东海阳，是国家级非遗项目，舞起来讲究“欲动先提”，动作既有力量又不失灵巧，把歌、舞、戏全都融在一起，活脱脱就是一场热闹的民间大戏，透着汉族老百姓骨子里的豪爽。可现在的问题是，年轻人刷着短视频、追着潮流走，这些老艺术就被慢慢冷落了，传承断了人，断了气，眼瞅着就要成了博物馆里的摆设；所以怎么让海阳秧歌这样的非遗舞蹈重新“活”起来，尤其是然而，面对现代文化的多元冲击与非遗传承的断层问题，如何让海阳秧歌等非遗舞蹈“活”在当下，尤其是走进孩子们的生活，成了绕不开的课题。

中小学本来就是文化扎根的地方，把秧歌引进校园，不只是为了多开一门课，更是想让孩子们在集体舞动中感受文化，这既是保护非遗的一条路子，也算给美育教育添了一些烟火气息。通过上课学动作，了解背后的老故事，孩子们不光会跳了，还会慢慢明白这舞从哪来、为什么这样跳，文化认同就在潜移默化中扎根了。可理想很丰满，落地却不那么容易，现实中，能教秧歌的老师太少了；就算有人教，教材也是东一榔头西一锤子的。这些坎儿不跨过去，再好的想法也只能停留在口号上。所以需要有人去搭台，比如加强师资培训，让专业的人沉到学校去教；开发适合不同年龄段的教材。说到底，非遗能不能传下去，不在于它多古老，而是在于它能不能被新一代真正喜欢和接受。如果孩子们在校园里不仅能学到知识，还能再秧歌里找到快乐，那传统文化就不是负担，而是底气。让老艺术在年轻的身体里重新跳动，这才是真正的传承，也才是它焕发新生的唯一方式。

一、海阳秧歌概述

（一）海阳秧歌的历史渊源

海阳秧歌作为国家级非物质文化遗产，是一种集歌、舞、戏于一体的中国传统民间舞蹈，是民间社火中的舞蹈部分，其历史可以追溯到明朝初期。根据凤城镇建设村赵炳书家藏《赵氏谱书》记载，“明洪熙一年（1425年），欣逢五世同堂，上赐‘七叶行祥’金匾，悬匾谷旦，诸位指挥偕缙绅光临赐贺，乐舞生闻韶率其创练之秧歌，舞唱于庭，其乐融融。这不仅证实了海阳秧歌的历史渊源，也展现了它在明朝初期就已经具备了的表演形式。到了清朝中期，雍正十三年（1735年）海阳县正式设立后，海阳逐渐成为贸易中心与文化交流枢纽，这为海阳秧歌的兴盛提供了重要条件；各地商旅带来的不同文化于本地传统融合，让海阳秧歌不断发展，使它成为一种综合性较强的汉族民间舞蹈艺术。现在，海阳秧歌流行于山东半岛南翼、黄海之滨的海阳市一带，遍布海阳的十余处乡镇，并辐射至周边地区。

（二）海阳秧歌的艺术特色

海阳秧歌以豪放、热烈著称，形成了鲜明的艺术特色。海阳秧歌的舞蹈动作强调“扭、拧、抻”的韧性，形成了独特的“三道弯”体态，即身体的颈、腰、膝三处形成S型曲线，风格舒展流畅，刚柔并济。它的动律特征为“欲动先提”，先蓄力再爆发，有种突然的张力，形成“一惊一乍”的节奏感；节奏上也特别有层次，强拍发力，弱拍延伸，刚柔并济，动静相宜；音乐则靠锣鼓撑场子，鼓点铿锵有力，旋律昂扬奔放，一听就让人热血沸腾。海阳秧歌在表演形式上还分为“大架子秧歌”和“小架子秧歌”，前者动作大开大合、气势十足，后者更偏细腻灵活，这两种风格并存，让海阳秧歌既有豪迈气魄，也有婉转韵味，不仅展现了山东人爽朗豪放的性格，也为研究汉族民间舞蹈提供了活生生的素材。

二、非遗舞蹈进中小学校园的意义

（一）文化传承的意义

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的瑰宝，承载着一代代人的民族精神。海阳秧歌就是这样一种鲜活的存在，它不光是舞，还融合了歌唱、戏曲，是地地道道的民间艺术“大杂烩”，在明朝初期就已崭露头角；它不只是一种舞蹈形式，更是一方水土的文化符号，是海阳人骨子里的热闹和豪爽的体现。把海阳秧歌引进中小学校园，意义远不止“学个舞”这么简单，一是能让这种濒临失传的老手艺重新活起来；二是让孩子们在蹦蹦跳跳中学习秧歌，更好的认识家乡文化，对脚下的这片土地多了份亲切和自豪。在全球化背景下，青少年容易受到外来文化的影响，很容易就把身边这些“土味”文化给忽略了；因此，让学生接触并学习海阳秧歌，不仅能够保护这一非遗项目，还能够在年轻一代中播种文化自信的种子。再说，校园生活也不该只有课本和考试，加点秧歌的鼓点和节奏，整个校园都热闹了起来。这样一来，传统文化不再是课本上的老古董，而是看得见、摸得着、能参与的体验了，让学生在快乐中学习和成长，反而能更好的传承和弘扬中华优秀传统文化。

（二）美育教育的价值

非遗舞蹈走进中小学校园，不光是老祖宗留下的东西传承下去，其实也是一种美育教育方式；海阳秧歌就是一个特别典型的例子，它的舞蹈动作以“欲动先提”为特色，兼具刚柔并济的美感，配上节奏鲜明又富有变化的锣鼓点，一下子就能把人带进那种热烈的氛围里；孩子们一扭一摆间，不只是在学动作，更是在感受什么是节奏，这种体验比课本上的讲解来的更为直观。学生在跳的过程中慢慢就学会了看门道，懂得欣赏动作背后的韵味，审美能力不知不觉就上去了，对艺术的兴趣也跟着冒了头。排练的时候，大家需要一起踩点、配合、走队形，谁快了慢了都不行，这就逼着孩子们学会配合，责任感和集体荣誉感也就跟着出来了；再说了，跳秧歌哪有轻松的，一遍下来腰酸腿疼的，可正是这种坚持，把孩子们的毅力和性子就都磨出来了。所以说，把海阳秧歌带进校园，表面上看似多了一门课，实际上是在用一种看得见、摸得着的方式做美育教育，既让孩子们学会了欣赏美，也在不知不觉中锻炼了身心。这样一来，传统文化就不是被供在展柜里的老物件了，而是真正活下去了。

三、海阳秧歌进入中小学校园的现状

（一）取得的成果

如今，非遗舞蹈进校园不再只是口号，海阳秧歌就在不少中小学扎下了根，慢慢从“老传统”变成了孩子们课间的新热闹。像凤城街道中心小学、朱吴镇初级中学这些学校，大课间一到，上千名学生手持花扇、系上腰鼓，跟着鼓点齐刷刷地扭起来，场面又整齐又有劲儿，远远看去，真像一场流动的民俗展演；这不光是活动筋骨，更是在练精气神。这种集体性的舞蹈活动，即让身体动了起来，也悄悄在心里种下了对本土文化的亲近感。此外，山东省商河县实验小学通过多主体参与合作的方式，成功实现了“鼓子秧歌”在校园内的实践性传承，为其他地区提供了可借鉴的经验。这些学校的尝试说明，只要课程设计得当，活动形式够丰富，海阳秧歌完全能融入学生的日常，变成一种看得见，摸得着的文化体验。

（二）面临的困境

海阳秧歌虽在部分学校开展得有声有色，但从全局来看，其整体推进并不顺畅，面临多重瓶颈，其中最为突出的三大核心难题在于师资、教材与课程建设。

首先是师资力量严重匮乏。真正深谙海阳秧歌精髓的传承人大多年逾六十五，正面临随着年龄增长而身体机能衰退、“人走艺亡”的严峻风险。而学校现有舞蹈教师多为普通舞蹈专业背景，要求他们原汁原味地传授海阳秧歌中“欲动先提”的动律特征、锣鼓伴奏的内在节奏感以及动作背后的民俗文化内涵，实属强人所难。

其次，教材建设严重滞后。即便有师资愿意施教，也缺乏系统、规范的教材可用。市面上通行的舞蹈教材对海阳秧歌的内容或简略带过，或仅侧重动作形态而忽略文化脉络的阐释，导致学生只能进行机械模仿；加之相关内容零散分布于不同章节，缺乏体系性，学生若想系统掌握一套完整的舞蹈语汇，只能自行拼凑。课程设置的边缘化同样制约着教学的深入。不少学校将秧歌教学定位于课外兴趣活动，每周仅安排一至两次，课时间隔过长，难以保证学习的连续性与递进性。即便有教师具备教学热情，因课程未能纳入正式课表，相关资源配置无法跟进，教学最终往往不了了之。

最后，外部支持力度不足。尽管国家《非物质文化遗产法》明确规定学校应开展非物质文化遗产教育，但在具体执行层面，一些部门流于形式化应付，政策难以有效落地，经费也常常捉襟见肘。上述多重因素的叠加，不仅使海阳秧歌进校园的进程举步维艰，也使其本应发挥的文化熏陶与育人功能大打折扣。

四、推进海阳秧歌进中小学校园的方法

（一）加强师资队伍建设

要让海阳秧歌在校园里真正扎下根，光靠一两个热情的老师可不够，关键是要有一支懂行、能教、会传的师资队伍；毕竟这不是随便比划两下就能教的，它背后有讲究，有门道，有文化，老师自己要是没摸透，学生自然也学不深。可现实是，大多数中小学里压根找不到几个真正会跳、能教海阳秧歌的老师，专业对口的更是凤毛麟角。要破这个局，一是要系统的组织培训，请非遗传承人、民间老把式，或者高校里研究民间舞蹈的专家走进校园，面对面地教，从最基础的动律、步伐，到整个舞蹈的风格把握，再到背后的历史由来和民俗背景，一步步带老师们入门。另一方面，学校也要主动出击，把外面的专业力量请进来，或者和舞蹈院校合作，招一些有民间舞背景的毕业生来带课，既能补上人手的缺口，也能把原汁原味的技艺带进课堂。

（二）完善教材与课程体系

教材与课程体系的完善是确保海阳秧歌能够在中小学有效传播的关键环节。可眼下，不少学校搞非遗舞蹈，手里没几本像样的课本，内容不是太干巴就是太零散，翻来覆去就那几个动作图解，连背景故事都讲不全。要改变这局面，一是要编出真正适合孩子的教材，不能照搬振业舞蹈学院的那一套，要想想小学生、中学生爱看什么、能懂什么；比如把海阳秧歌从哪来、为什么要这样跳、锣鼓里藏着什么讲究，这些故事讲明白，再配上清晰的动作图解，让课本“活”起来，孩子才愿意翻。另一方面，课程设计也要讲究梯度，不能一上来就整复杂的队形变换，要按年龄分层推进，低年级的孩子手脚协调能力还需要练，那就从最基础的步伐、动律、跟鼓点开始，从玩中学；高年级理解能力上来了，就可以带他们琢磨舞蹈里人物的情感表达，甚至尝试自己编一个小舞段。这样一步步搭起来的课程体系，才不是走过场，而是真正在为传承铺路。

五、结论

海阳秧歌不仅是胶东地区极具乡土气息的民间艺术形式，更是非物质文化遗产中珍贵的活态文化遗存。将其引入中小学课堂，并非追逐时尚潮流，而是旨在赓续文化血脉：这既是舞蹈技艺的传授，更深层的意义在于帮助青少年建构起对本土的文化认同与情感归属。海阳秧歌的一招一式，积淀着百余年来民众的生活情感与集体记忆；锣鼓节奏一经响起，乡土社会中的节令时序、民间信仰与欢庆氛围便随之整体性激活。这种文化厚度很难通过静态的课本知识加以传递，却可以在学生的身体实践中获得真切的体悟。对这一课题的研究，不应仅止于“保存”，更需着眼于“活化”利用。比如，在校园场域中推广海阳秧歌，既能使学生在肢体律动中涵养审美感受力，提升审美素养，也能在动作与节奏的习得过程中，逐步建立对本土文化的亲近感，从而超越对标准化知识的单一依赖。尽管现实推进并非全然乐观，虽有部分学校已展开积极探索，但在更多地区仍呈现声势浩大而实效不彰的局面。值得肯定的是，目前已形成一些积极的应对策略，如组织师资培训、邀请传承人入校授课、编纂适合儿童的教材等，正逐步加以改进。这些尝试或许难以即刻产生显著成效，但至少说明，海阳秧歌进校园并非一句空泛的口号。只要方法得当，它完全能够在学生的笑声与舞步中扎下根来，最终内化为校园文化的有机组成部分。

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