引言

德江县位于贵州东北部、铜仁西部，川黔渝交界，多民族杂居，民俗资源丰富。德江炸龙习俗源于明清“舞龙驱疫”古俗，经数百年传承形成“扎龙—请龙—巡街—炸龙—送龙”完整仪式，涵盖纸扎、音乐、祭祀等多元文化要素，是当地元宵节核心节庆活动，2011年5月被列入第三批国家级非遗名录，成为贵州民俗名片。随着现代化推进、生活方式转变及安全管控加强，该习俗面临仪式简化、年轻传承人稀缺、安全争议等问题。为摸清传承现状与困境，笔者赴德江城关镇、煎茶镇等核心区域，走访国家级传承人张著权、王治邦等相关人员，考察非遗博物馆、龙灯工坊等场所，收集地方志、政府报告、口述资料等一手信息，本文将系统分析其传承现状、核心问题与发展路径，为活态传承提供支撑。

一、德江炸龙习俗传承现状考察

（一）核心龙灯队活动现状

1. 城关镇中华社区龙灯队

1952年成立的该龙灯队是德江老牌龙灯队，队长张著权（1958年生，土家族）为国家级传承人，12岁随父学扎龙、舞龙，18岁带队，精通多种传统套路与扎龙技艺。队伍现有32人（23-72岁），以社区居民为主，传承方式为“家族传承+邻里相传”，核心含其亲属及社区兴趣青年。活动流程完整：腊月二十用本地慈竹经12道工序扎9节长龙，正月十二“请龙”祭拜、十四至十六巡游炸龙、十七“送龙”焚烧。近年来该队每年参与5-8场炸龙活动，受邀省内外非遗展演，因年轻人外出务工，仅春节前临时集训。

2. 煎茶镇新场社区龙灯队

国家级传承人王治邦（1965生，汉族）8岁师从祖父，擅长“滚地龙”等难度动作与扎龙核心技艺。队里25人多为农民、个体工商户，以师传为主，他收4名20-30岁本地徒弟。该队炸龙富乡土味，巡游乡镇村寨，村民摆糖果米酒招待，燃自制土鞭炮参与。因煎茶镇外出务工人员多，队伍“旺季忙、淡季散”，春节全员集结，节后少数人维系传承。近年来获镇政府支持，尝试“龙舞田园”文旅结合，因缺乏系统策划效果不佳。

3. 合兴镇鸟坪村龙灯队

市级传承人李洪刚（1973生，土家族）为李氏家族炸龙技艺第五代传人，以家族传承为主。龙灯队现有18人，平均45岁，因年轻人外出导致老龄化严重，旦角长期由中年男性扮演。队伍传统仪式保留完整，“请龙”有老人念祈福辞，“炸龙”含“跨火盆”“摸龙身”等环节，但受资金短缺影响，龙灯材料简陋，巡游仅局限于本村及邻近村寨。

（二）整体传承特征

德江炸龙习俗当代传承特征如下：一是传承主体偏中老年，30岁以下不足20%，年轻人因工作忙、风险高、收益低参与意愿弱；二是传承以家族、师传为主，缺乏系统体系，年轻传承人多临时学习，难掌核心技艺；三是活动范围“核心集中、边缘萎缩”，核心区活动活跃，部分偏远乡镇已多年未开展；四是传承内容“仪式简化、技艺退化”，部分祭祀环节被删，扎龙趋向简化，复杂纹样绘制技艺濒临失传（图1）。

二、德江炸龙习俗传承发展中的核心问题

（一）安全隐患突出，制约活动开展

安全问题是德江炸龙习俗面临的最突出困境。炸龙活动中，群众使用的鞭炮、烟花缺乏统一标准，部分群众为追求“热闹”使用大功率鞭炮、高空烟花，极易造成炸伤、火灾等事故——调查显示，近三年来德江县每年元宵节期间均有3-5起炸龙相关的轻微伤事件，2022年曾发生一起因烟花引燃民房的火灾。此外，龙灯队队员的安全防护措施简陋，大多仅佩戴普通口罩、手套，缺乏专业的防护头盔、防火服等装备，长时间在密集鞭炮中巡游易造成听力损伤、皮肤灼伤。

安全隐患不仅威胁参与者人身安全，也导致部分区域限制炸龙活动规模。2020年以来，德江县城部分核心路段实施“限放、限炸”政策，要求龙灯队避开人员密集区域，限制鞭炮使用量，虽然降低了安全风险，但也在一定程度上削弱了炸龙活动的传统氛围，引发部分群众不满。

（二）传承断层严重，人才储备不足

传承人才稀缺是德江炸龙发展的关键制约。一方面，12名市级以上传承人平均年龄61岁，70岁以上占33%，部分高龄者因身体原因难开展传承；另一方面，年轻人多外出务工、返乡时间短，且炸龙劳动强度大、风险高、无稳定收入，招募年轻传承人困难，参与意愿极低。此外，传承方式仍以“口传心授”为主，缺乏规范教材与课程体系，年轻传承人难系统掌握核心技艺；部分传承人文化水平有限，技艺难以理论化、系统化，不少独门技艺面临“人亡艺绝”风险。

（三）管理机制不完善，保障力度不足

非遗管理存在三大问题：一是缺乏协同性，保护工作以县文旅局非遗中心为主，但需公安、消防等多部门配合，目前尚无常态化协作机制，各部门各自为政，缺乏统一规划；二是经费监管缺位，国家级传承人年补2万元、市级6000元，部分补助未用于传承相关工作，且龙灯队经费依赖临时补贴和自筹，来源不稳定，费用难保障；三是考核机制不科学，以展演次数、收徒数量为核心指标，缺乏对技艺质量、文化传播的评估，导致传承敷衍、效果不佳。

（四）文化内涵弱化，过度商业化与形式化

文化内涵弱化体现在三个方面：一是传统仪式简化，部分龙灯队删减“请龙”“送龙”的祭祀、祈福等核心内容，仅留炸龙形式，民间信仰内涵淡化，沦为单纯节庆狂欢；二是过度商业化，文旅融合中部分炸龙活动成旅游噱头，商家赞助植入广告、指定巡游，偏离传统、掩盖文化本质；三是文化认知偏差，群众及游客将其简单理解为“放鞭炮、看热闹”，不了解深层价值，文化认同感弱化，年轻一代本土文化自豪感不足。

（五）依赖政府扶持，自我造血能力不足

历史上，德江炸龙习俗的传承主要依赖民间自发组织，龙灯队通过为村寨、商铺“送福”获得一定报酬，形成了“以艺养艺”的良性循环。随着时代变迁，炸龙活动的商业市场逐渐萎缩，龙灯队难以通过表演获得稳定收入，转而过度依赖政府扶持。调查中，80%的龙灯队负责人表示“活动开展全靠政府补贴”，若政府未给予补贴，便难以组织活动。

这种“等、靠、要”的依赖心理，导致龙灯队缺乏主动创新、自我发展的意识，未积极探索技艺传承与市场需求的结合点，如开发扎龙文创产品、开展技艺培训、承接商业展演等，使得炸龙习俗难以形成可持续的文化生态链。

三、德江炸龙习俗传承发展的策略思考

（一）构建协同管理机制，强化保障力度

构建协同管理与保障体系：由县文旅局牵头，联合公安、消防、财政等多部门成立“德江炸龙习俗保护发展领导小组”，明确各部门职责——文旅局负责传承保护与技艺推广，公安消防管控安全、制定预案，财政局保障经费，卫健局负责医疗救援，乡镇政府协调场地、组织群众，形成协同发力格局。完善法规与经费机制，在现有非遗法规基础上制定专项管理办法，明确传承人权责、活动规范及安全标准；将保护经费纳入县财政预算，设立专项基金，用于传承人补助、龙灯制作等，同时鼓励社会捐赠与企业赞助，建立经费跟踪监管制度确保专款专用。优化传承考核机制，建立“质量导向”体系，以徒弟技艺掌握程度、文化内涵传播、活动效果等为指标，取代单纯以次数、数量为核心的考核，对优秀传承人予以奖励，对不作为者约谈调整，激发其主动性与责任感。

（二）强化安全管控，守住传承底线

制定安全操作规范：明确炸龙活动中鞭炮、烟花的使用标准，禁止使用大功率、高危险性的烟花爆竹，推广环保、安全的电子鞭炮、仿真烟花；划定专门的炸龙区域，设置安全隔离带，避开人员密集场所、易燃易爆设施；要求龙灯队队员必须佩戴专业防护头盔、防火服、耳塞等装备，否则不得参与活动。

加强安全培训与应急准备：每年春节前，由公安、消防部门对各龙灯队队员进行安全知识培训，讲解烟花爆竹使用规范、火灾逃生技巧、应急处理方法等；活动现场配备消防车、救护车及医疗救援人员，制定应急预案，确保发生安全事故时能及时处置。

引导群众文明参与：通过宣传栏、微信公众号、短视频等平台，宣传文明炸龙理念，引导群众遵守安全规定，不向队员头部、面部投掷鞭炮，不在狭窄巷道、易燃易爆区域开展炸龙活动，营造“安全第一、文明参与”的良好氛围。

（三）多途径培养传承人，破解传承断层

构建多维度传承人培养体系，破解传承断层难题。一是搭建“三维传承”架构：师徒传承方面，给予师徒双方补贴，鼓励传承人系统传授核心技艺；校园传承中，在中小学开设炸龙文化校本课程，邀请传承人进校园开展体验活动，建立“非遗进校园”示范基地，培育青少年文化兴趣；社会传承则在社区、乡村文化礼堂设传习所，开设免费培训班，吸引返乡青年、个体工商户等参与。加强与贵州民族大学、铜仁学院等高校合作，举办传承人群研修班，教授现代艺术设计、文化传播等知识，提升传承人综合素养；邀请高校专家开展理论研究，编写传承教材、录制技艺视频，构建系统化知识体系。建立健全激励机制，为年轻传承人提供生活补贴、创业支持，鼓励全职传承；将炸龙技艺纳入职业技能培训目录，参训可享补贴；评选“优秀年轻传承人”并表彰，提升其社会地位与荣誉感。

（四）坚持原真性保护，守护文化内核

坚持原真性保护，守护炸龙习俗文化内核。一方面，系统保护传统仪式与技艺：组织专家、传承人记录“扎龙—请龙—巡街—炸龙—送龙”全流程，整理祈福辞、传统套路、扎龙技艺等核心内容并建立数字化档案；支持传承人恢复“请龙”祭祀、“送龙”祈福等简化仪式，留存民间信仰内涵。另一方面，守护文化生态：将炸龙习俗保护与当地民俗文化、自然环境相结合，打造“炸龙文化生态保护区”，保护慈竹种植、民间音乐、民俗传说等相关要素；恢复“正月十五炸龙”传统节庆氛围，通过龙灯巡游、民俗展演、非遗市集等活动，让习俗回归群众生活。文旅融合中坚守“保护为主、合理利用”原则，避免过度商业化。开发迷你龙灯、扎龙纹样饰品等文创产品，推出游客参与扎龙、温和版炸龙等体验项目，实现“以文促旅、以旅兴文”；严格控制商业广告植入，维护文化纯粹性。

（五）加强宣传推广，提升文化认同

多渠道扩大炸龙习俗影响力：借助抖音、快手等短视频平台、微信公众号及电视台，拍摄纪录片、短视频展现扎龙技艺、传统仪式与节庆氛围；举办“德江炸龙文化节”，邀请省内外非遗专家、媒体与游客参与，打造文化品牌。深化文化解读，组织专家与传承人编写《德江炸龙习俗图鉴》等读物，解读其历史渊源、文化内涵与民俗寓意，增强群众及游客的文化认同感与自豪感。推动跨区域交流，组织龙灯队参与全国性非遗展演、民俗文化节，与其他龙舞类非遗项目交流经验，展示德江炸龙独特魅力，提升其知名度。

四、结语

德江炸龙习俗是西南地区民俗文化的活化石，承载着多民族共融的历史记忆，蕴含着坚韧不拔、团结奋进的民族精神，是当地群众的精神家园和文化标识。当前，这一珍贵的非物质文化遗产面临着传承断层、安全隐患、管理不足等多重困境，其保护与传承已成为一项紧迫的任务。“后申遗”时代，德江炸龙习俗的传承发展需要摆脱“重申报、轻保护”“重形式、轻内涵”的误区，在政府主导下，构建多部门协同的管理机制，以安全为底线、以传承人为核心、以文化内涵为根本，通过安全管控、人才培养、原真性保护、合理开发等多维度举措，实现“活态传承、可持续发展”。同时，需要动员学界、行业协会、企业、当地群众等多方力量参与，形成“人人保护、人人传承”的良好氛围，让德江炸龙习俗在新时代焕发出新的生机与活力，继续守护着一方水土的文化根脉。

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